生死@孔子和释迦摩尼为啥都避而不谈“生死”天机不可泄露有道理吗( 二 )

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不了解眼前的生，如何明白身后的死？连人都无法好好侍奉，又怎么去敬重鬼神呢？
显然孔子认为形而上学的唯心话题毫无价值，也不希望自己的徒弟过多沉迷于无形之物的探讨，而是要把眼光放到更实际的东西上。这一点和孔子处事的方式不谋而合，在那个礼崩乐坏的时代，他所期冀的是改变这样惨淡的局面，为国家贡献力量。
虽然在他的诸多事迹中，他的态度前后不一，时而赞赏“风乎舞雩，咏而归”，时而辗转各国，谋求高位，但有一点是可以确定的：孔子是一个实际的智者，在他眼里，国家的兴亡，时代的兴衰比那些看不见摸不着的玄妙更为重要。

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除了时代的局限之外，孔子和释迦牟尼的涉及天道的学说都显露出鲜明的宿命论色彩。在二人眼中，天命是主宰一切的标尺，人类的祸福旦夕都被天命所掌控，非人力而不可违。孔子的天命之畏，释迦牟尼的因果律，两者不过是在阐明，兜兜转转我们终究逃不开这天道轮回，冥冥之中有一张网围困着人类，我们只能在其中任凭命运之手的摆布。
古人常言：“天机不可泄露。” 之所以这么说，是因为的确无人参透生命的走向，哪怕伟大如孔子，超脱如佛陀，也不敢在未知面前班门弄斧。可是，避开不等于臣服，即便知晓了在我们之上的确还有更高位的存在，这也不意味着我们就偃旗息鼓了。

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加缪说：“人们总是很清楚自己周围有一堵很高的围墙，但也仅仅是知道这么一个无用的真相罢了。“ 如果什么都不去改变，哪怕对整个世界都看得分明，那也只是在迷雾中前行。
个人认为，两位圣贤之所以不怎热衷这些“无“，除了他们思想的现实性外，或许更多的还是一种讳莫如深。并非什么东西都弄清楚了才是最好的，在未知的余荫下，我们的生命将藉由它们收获新的意义，这也是神学和各类宗教仍旧存在于世的理由。
生生死死，魑魅魍魉，离我们何其遥远，却又好像格外接近。在现今这个信息爆炸，文明多样的世界，我们比任何时候都接近真实，却也活得格外劳累。马克斯.韦伯曾说：” 我们这个时代，因为它所独有的理性化和理智化，最主要的东西已被袪没，而它的命运便是，那些终极的、最高贵的价值，已从公共生活中销声匿迹。“

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纯粹的理智助长科学的发展，却在同时压缩了精神的快乐，因为一旦未知全无，在逻辑上我们便落入”人生无意义“的断崖口。因此，或许要感谢这些虚妄之物，它们的存在让我们时刻保持对世界的好奇，为了得到答案而不断前进，从这一层面来说，圣贤的避而不谈是极有深意的。
然而，为生命祝圣的方式不是叫我们胡思乱想，为了这些东西搞得人不人鬼不鬼。好好的生活，着眼于现在，用双手解开谜团，用劳动创造价值，这才是人生完满的真谛。
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