公都子@心无志，人则不立

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一、心无志者，而人则不立。
这句话中所说的“志”不是指关于事业的志向，而是内心修行正向意识的念头，人生的很多问题都是以心为根本主宰，当内心存在正心正念的时候，外在的很多纠葛问题才能用这份正向力量去化解。
《孟子》之中有这样一段对话：
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
有一天，公都子问孟子：“同样是人，有的是君子，有的是小人，这是为什么？”
孟子就说：“从心志上去用工夫的，就是君子；从耳目一类的小体上去用工夫的，就是小人。”
公都子又问：“同样是人，有人从心志上去用功夫，有人从耳目一类的小体上用功夫，这又是为什么呢？”
这个时候孟子就回答说：“耳朵、眼睛这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽。耳朵、眼睛也只不过是物，它们与外物接触，只能起到引导的作用。心的功能在于思考，思考了就会有所得，不思考就会一无所获。这是上天赐予我们人类的功能。所以先把心志这一大的方面树立起来，那么，那些次要的方面就不能侵夺它了。这样就能成为君子。”
其实孟子所说的这一番话，就是由内心培养正心正念之后，再由心去主导外在事物的道理。

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从佛家的角度来说，人有眼耳鼻舌身意，去感知外在的色声香味触法，在此过程中，心中存在的贪嗔痴慢疑等本性问题，又会驱使自己在感知的过程中产生各种纷杂的思虑欲望。
一个人如果在此过程中，没有正心正念作为主宰，那么当这些思虑和欲望升起的时候，他的意识和行为就会随着这些欲望而前行，那么就会很容易做出背离道德和法律的行为。
就像孟子所说的，“耳朵、眼睛这类的器官它不会思考，所以它会被外在的事物所蒙蔽”，其实被蒙蔽的过程，就是因为心中没有正心正念之后，被欲望主导了自身而已。
当一个人由自己的感官感知外界，同时因为自己内心弱点衍生出念头与行为之后，那么君子和小人之间的区别就出来了。
如果能够控制住自己，守住自我原则，做出正确的举动，这就是君子。反之如果不能控制自己的行为，任由自己的妄想意识指引着自己，去寻求一些世俗的欢乐和满足，他无疑就会进入到小人的行列之中。
那么解决这一切问题的根本在哪里呢？就是在自己心里要有主宰。
这个主宰可以理解为对道德的坚守，对于原则的奉行，也可以理解为对天地之道的敬畏，等等，不管这个心里面存在着这是什么样的状态，归根结底，它一定是正向的，一定是有原则，有底线，有道德的。

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二、孟子在这里，也把“在心上用功”与“在耳目上用功”分为两者，一个为“大体”，一个是“小体”。“大体”就是仁义之心，而“小体”就是自己的耳目之欲，一个人只有把自己的“大体”培养起来之后，也就是把自己的心志方面树立起来，那么小体就不会偏颇，小体同时也就不能侵夺大体。
这也是我们在之前的一些文章中阐述过的“内心由正念主宰，外在行为才会不失偏颇”的道理。