道德经第61章个人体会感悟道德经第十六章告诉我们什么道理 _生活百科

天道是无形，却始终存在、作用于万物之中，始终用秩序推动这万物的生长和死亡。
【视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。】
帛书中“夷”作“微”，“微”作“夷”，位置正好互换了一下，从其本义上讲，帛书比较准确。
微，《说文》注曰：“隐行也。”是指没有行迹可察。
夷，《说文》注曰：“平也。”其本义是指，一望无际，空旷得什么也看不见。
希，本义是指罕见、少，几乎什么都没有的意思。
搏，《说文》注曰：“索持也。”是指摸的意思。
这句是讲天道的特点，说天道是用力看也看不到，这叫作微；用力听也听不到，这叫作希；伸手仔细的摸也摸不到，这叫作夷。
夷、希、微，都是细小、微小，感官感觉不到的意思，天道就是这样的特点，看不见、听不到、摸不着。
【此三者，不可致诘，故混而为一。】
帛书中“诘”作“计” 。
诘，问之义。
一，是指道。
道既然是看不见，听不见，摸不着，也就没办法追问了，故可以判断，道是与天地万物浑然一体的。
【其上不皦，其下不昧。】
皦，《说文》注曰：“玉石之白也。”这里引申为明亮、光亮义。
昧，《说文》注曰：“旦明也。”是指清晨还没有完全亮起来的时候，这里引申为昏暗不明之意。
这句还是说天道。
浑然一体的天道，从上面看，它不显得明亮；从下边看，它也不显得昏暗。
【绳绳兮不可名，复归于无物。】
绳，《说文》注曰：“索也。”这里第一个“绳”取其本义“索”的意思，第二个“绳”按动词理解。
这句皆上文，从上面看不显的明亮，从下面看不显得昏暗，索也索不住，描述也没办法描述，最终归于无物，好像什么也没有一样。
结论是什么？
【是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。】
道的形状，没有任何形状，它有可以成为任何形状；道的形象，没有任何物质存在的形象。
那么，道到底存不存呢？
存在。道已经进入了惚恍的境界。惚恍，若有若无，闪烁不定之意。
道，看不见、听不到、摸不着，还索不住，但又始终作用于万物当中，客观存在着，就是这样若有若无的样子。
【迎之不见其首，随之不见其后。】
惚恍之境的道，看不见它的头，不知道该去哪里迎接它；跟随它吧，有不见它的尾，不知道该怎么跟。
道又是五首无尾，不可迎，不可随，只能用心去感知它的存在。
【执古之道，以御今之有。】
这道亘古有之，从一开始它就存在着，掌握了这道，就可以驾驭万事万物了。
【以知古始，是谓道纪。】
探寻万事万物的起源，以及天道的演变规律，这就是天道的秩序。
任继愈先生注解认为“道纪”是道的规律，刘军宁先生认为“道纪”是天道的秩序。
道纪，是道的规律或秩序。
何为道的秩序？
刘军宁先生认为，天道的秩序本质上是一种超验的道德秩序，它从根本上规范人与天道之间、人与人之间的关系。
也就是说，天道的秩序的本质是道德秩序。
在道德秩序的基础上，又会延展出政治秩序、社会秩序等各种规范行为与事物发展的秩序。
而这些秩序的建立，因为天道看不见、听不到、摸不着、索不住，故需要在不断试错过程逐渐形成。

道德经第61章个人体会感悟 道德经第十六章告诉我们什么道理

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