王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统,并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学 。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点 。
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“心即理”本来是陆九渊的命题,王阳明认为“至善是心之本体”,“心即理也,此心无私欲之蔽 , 即是天理,不须外面添一分 。”他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善 。
从这个原则出发,他对《大学》的解释与朱熹迥异 。朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大用” 。
王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正,以全其本体之正” 。“意之本体便是知 , 意之所在便是物” 。“知”是人心本有的,不是认识了外物才有的 。这个知是“良知” 。
他说:“所谓致知格物者,致吾心之良知于事事物物也 。吾心之良知即所谓天理也 。致吾心良知之天理于事事物物 , 则事事物物皆得其理矣 。致吾心之良知者 , 致知也;事事物物皆得其理者,格物也;是合心与理而为一者也 。”
在他看来,朱子的格物穷理说恰恰是析心与理为二的 。由此可见,王阳明的“心即理”的命题主要是为其修养论服务的 。致良知说是对陆九渊心即理思想的发展 。王阳明的心即理的思想也有一般意义上的本体论的含义 。
朱子主张知先行后、行重知轻 。王阳明提出的“知行合一”虽然继续了朱子重行的传统,但是批判了朱子割裂知行 。王阳明主张知行合一乃是由心即理立基,批评朱子也是指出他根本上是析心与理为二 。
他说:“外心以求理,此知行之所以二也 。求理于吾心,此圣门知行合一之教 。”
“知行合一”的含意是说知行是一件事的两个方面 。知是心之本体的良知;良知充塞流行、发而为客观具体的行动或事物,就是行 。由这个认识出发,如果知而不行那只是不知 。知是行的主意,行是知的功夫 。知行本是紧密相联的,因此有知行合一之说 。
在当时社会上、在理学发展中的确有知而不行的情况存在 。王阳明的知行合一对时弊有纠偏的意义 。但是他强调知行合一说不是仅仅针对时弊提出的 , 它首先是要说明“知行之本体” 。
知行合一说强调道德意识本来就存在于人心中,这是道德的自觉性 。它也强调道德的实践性,认为道德方面的知不是关于对象的知识,而是道德的实现 。
知行合一也有一般认识论方面的意义,但它首先讲的是道德修养,对于后者长期以来学术界一直没有深入研究 。
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王阳明的“心即理”、“致良知”、“知行合一”都是要强调道德的自觉和主宰性 。
他说:“知是理之灵处,就其主宰处说便谓之心 , 就其禀赋处说便谓之性 。”人心能够知晓行为的善恶,也能自觉地去为善,这就是本心的“明觉”,这是对程颢思想的发展 。
《传习录》中对人心的“虚灵明觉”有很多讨论 。
在《传习录》中,王阳明也讨论了程颢提出的“仁者与天地万物为一体”的境界 。他指出 , 圣人有这个境界,因此他们看天下的人没有内外远近之分,均施之以仁爱之心 。
【《传习录》包括了哪些思想】他进一步提出,天下之人的心和圣人之心是相同的,只因为有了私欲 , 所以反爱为仇 。在王阳明看来 , 仁不仅是修养要达到的境界,也是人心之本体 。王阳明对仁的解释偏重在道德修养方面 。程颢所谈的仁和张载的“合内外之道”一样 , 兼有知识论的意义 。
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