孔子周游列国如何赚取财帛?( 二 ) _财帛

按照《中庸》的记录，这一评价是孔子说的。这一点很难确定，但肯定是儒家说的，更重要的是，这一评价明显代表了儒家的评判标准，也非常接近孔子的终极价值观。

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这个终极价值观是什么?
请看仔细——
第一，拥有极高的社会地位(尊为天子);
第二，拥有尽可能多的财富(富有四海之内);
第三，有宗庙祭祀(宗庙飨之);
第四，子孙延绵且保持强势(子孙保之) 。
我们把这个终极价值观和儒家自身的历史轨迹结合在一起看，严丝合缝!
这种现实的追求，就是儒家的心向往之，孔子也是一样的。说儒家是入世之学，铁证如山。
那么，既然儒家如此推崇财富、地位，这一点为什么在孔子身上体现得不明显呢?
因为，孔子追求财富、地位有一条不太明显的途径：儒家取之有道的“道”，是一条“隐秘”之路。
在孔子看来，财富与社会地位应从哪里来呢?
答案是，从一个人的贤能中来，用一个人的贤能来获取。

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在孔子看来，在理想的社会中，君主以礼来治理天下，而要维护这种礼的秩序，君主就要依靠贤人君子，社会财富、地位也自然而然地按照贤人君子的贤能程度来分配：贤能程度越高，社会地位越高，财富也就越多。儒家以为，用这样的价值标准梳理社会，整个社会就会形成羡慕贤能君子的风气，礼的社会秩序也就由此稳固了。
从这个价值观里，我们依稀已经看到了中国的历朝历代。
那么，什么才是评价贤人君子的标准呢?
那就是对于礼的遵从，以及由此衍生出的各种美德——仁、义、礼、智、信……这些最终全部可以兑现为财富价值。因此，当你看到“书中自有黄金屋”这样的诗句，千万不要以为是励志的鸡汤!
在孔子心中，你只有具备了美德，才能谈是不是贤人君子，而只有成为了贤人君子，你才有资格去要求社会地位与财富。这里有一个先后顺序。孔子是不可能撇开贤人君子的前提，而去谈获取地位、财富的，这就是所谓的“道” 。
你要上这个“道”，首先要修身(成为贤人君子)，至于你会不会因此而获取到财富、地位，这个很难说，就要看所谓“天命”了。
一个贤人君子，在落魄不堪的时候也应该是一个贤人君子，否则这个贤人君子不就是假的了吗?所以，孔子称赞颜回，“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”也所以，孔子的财富观才会是看上去那么豁达理智：“不义而富且贵，于我如浮云” 。
请注意，“君子好财，取之有道”——这个“道”，并不是今天我们对良心商人的评价，因为，它与商人求富的道路大相径庭。
商人的本质是追求利益最大化，在财富与道德之间，也就是“利”与“义”之间， “利”肯定是第一位的。但在孔子的系统里，一个贤人君子应该“贱货贵德” 。

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这个“贱货”并不是真的“贱货”，只是“货”的地位排在“德”的后面，先“德”后“货”，以“贵德”的方式，即通过“不要财富”“舍得财富”的方式来收获财富，这就非常难了!
当今，很多人喜欢谈“舍得”两个字，以为是道家的辩证法，其实，这是儒家最拿手，也是最顶尖的学问，当然，也是极难的学问。由于深知这种难度，所以，孔子会在他的当司机求富的例子后面补充说：“如不可求，从吾所好。”