中国画！唯道集虚，虚者，心斋也，胸中之象、韵外之致，以虚求实，以神写形

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在中国画的创作中，“虚静”是意境表现极为重要的一环。本文试以“虚静”对中国画创作中画面意境的影响，谈谈一己之见。

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南朝山水画家宗炳在《画山水序》中说：“圣人含道映物，贤者澄怀味象。”所谓“澄怀味象”，就是审美者以清澄、无欲的情怀，品味、体验、感悟审美对象内部深层的情趣意蕴、生命精神。这一美学主张就是将“虚静”思想直接引入艺术创作，艺术家正是从中汲取营养，不断提高自身的修为，使其艺术创造力得到充分的发挥。

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老子《道德经》云：“致虚极，守静笃。”他认为万物自然原本都是虚空而宁静的，万物的生命都是由“无”到“有”，由“有”再到“无”，最后都要回到“虚静”的状态。庄子《人间世》云：“唯道集虚,虚者，心斋也。”庄子也强调，要达到“致虚守静”的境界，必须做到“心斋”和“坐忘”，忘记自己，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”，达到“物化”的状态，保持内心的宁静和澄明，才能给自己营造一个虚空的审美心境，真正明了地审视万物自然，才可能创造出虚静空灵的艺术作品。笔者认为老庄的“虚静”思想，就是倡导艺术家与万物合一，与自然相融相通。这不但是艺术构思的前提，也是艺术审美的前提，更是中国画创作的重要依据，是中国哲学和美学的重要思想。

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“虚静”作为画家创作心态的一种体验，抑或是一种精神状态或心境。“静”使人精神沉浸下来，专注一个目标，就会摆脱各种名利的束缚，排除一切主客观的干扰，让心境进入沉思寂想的状态，然后就能明澈，甚至空灵，空灵就能 “无为而无不为”，使人的审美感觉处于最敏锐的状态，更容易移情忘我、神与物游，迅速把握自然的真实状态，把所有精力都倾注在艺术创作上，达到出神入化的艺术境界。而“虚静”对中国画意境的影响，主要体现在对淡远和虚空的追求。淡远是通往无限的连接点，包含了自然中的一切形和象，而又不会限定在某一物象上。用“虚静”之心来观察世界，一定是一个明澈、空灵的境界。唐代水墨画已有淡远之意境，到了五代、北宋之际，董源、巨然等人对山水画的自然平淡风格有了进一步的发展。传统中国画注重意境虚静空灵，笔墨简练淡雅，画意不画形，只有放弃对物象外形的刻画，才能真正拥抱自然，天人合一，坐忘于山林之间。由此可见，中国画的“虚静”理论对写意精神、淡远意境的追求是非常重要的。

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“虚静”的心境与中国画的创新也有着密切的关系。海德格尔说：“心境愈是自由，愈能得到美的享受。”“虚静”的最高境界是“游”，就是心灵的自由。艺术创作是心灵自由的创造，是画家本身纯真性灵的体现。在创作上，“我自用我法”“自出己意”“写我真性灵”等艺术创作主张，对中国画创新的自由性也做了深层次的诠释。作为艺术家，我们不能依宗傍派，要摆脱古人和今人的一切程式法则，用超越世俗的虚静之心，将客观物象融入虚静之中，深入把握物象的精神、性情，用艺术的真创造出有生命的作品。中国画从古至今都在追求静、远、虚、雅的审美意蕴。“虚静”的心态为画家提供了一个静美的心境，使画家超越各种法度技巧，“笔忘手，手忘心”，在创作过程中无拘无束，直抒胸臆，以自我情感来塑造物象的生命，追求静远、空灵、淡雅的意境。我在创作实践中常运用大实大虚的构图，以及淡雅协调的色彩或朦胧的水墨，营造空灵淡泊的山水图式。