封建王朝！以韩非为代表的法家，为何斗不过讲“仁义礼智信”的儒家？( 二 )

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事实证明，商鞅辅佐秦孝公，重视农战、轻道德文化教育确实让秦国从贫弱走向强大，跻身战国强国之列。但，以法家思想为主导的秦灭六国完成统一，却只历经二世14年便走向毁灭，还落得个“暴秦”的名声，反倒是被法家百般瞧不起的儒家日渐繁荣，在孔孟二圣的基础上，又出现了董仲舒等后继者，董仲舒将儒家准则扩成“仁义礼智信”五常，后代代沿用。儒家在思想文化层面上长久起主导作用，直到现在，反映儒家价值观的古语照样是人人会背两句，什么“人之初性本善”，什么“己所不欲勿施于人”，什么“得道多助失道寡助”，我个人以为，现代社会许多人喜欢抢占道德制高点，借着三观名义对一些法治案件中的受害者随意指点批判，甚至衍生出荒唐的受害者有罪论，其中恐怕就有几千年来儒教洗脑的原因。
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从这层来看，法家在中国历史上与儒家相斗一直落于下风，要探究原因，还得回到汉朝前法家思想自身的一些特征上去。仍然以韩非举例，韩非的主张是禁绝其他学说，独尊法家，在他看来君王如果任由民众被这些五花八门的学说影响，民众就会是非不分；君王如果自己也兼听这些学说，同样会造成治理混乱。简而言之，韩非和商鞅一样，都想简单粗暴、搞严格单一的思想专制。但法家思想专制与儒家不同，打个比方，法家是硬刀子，儒家是软刀子，严苛的刑罚是直接割人血肉，无孔不入的礼教是慢慢渗透进血肉，如果想维护稳定，缓和社会矛盾，后者无疑比前者更好用，这是法家输给儒家的一点。
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在君臣之道这方面，法家主张也比儒家激烈。韩非提出要尊君卑臣，把君主和臣子摆到了矛盾对立面，“强公室，杜私门”，君王必须有绝对的权威，君王定法出令，一切的生杀大权掌握在君主的手中，而臣子不能有自己势力，以免成为误国权臣。但这显然不符合封建王朝的需要，君王只能平衡势力，如果臣子毫无利益可言，为什么要傻头傻脑地忠君？韩非主张“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”，强调法律面前人人平等；而儒家主张“礼不下庶人，刑不上大夫”，肯定贵族的特权，把礼教看得比律法重，这又符合了封建时代贵族集团的利益需要，封建王朝是私家财产，如果真王子犯法与庶民同罪的话，皇帝身边还有亲信拱卫吗？所以法家的法治长久作为辅助而不是主流思想存在，而儒家却历经千年发展变成了更适应皇权需要的教化武器。用道家的话来说，这大概也算一种“以柔克刚”吧。