观其妙$《老子》的智慧:简单,是最高的境界,是丰厚的智慧

《老子》曰:“道可道,非常道;名可名,非常名”。
【 观其妙$《老子》的智慧:简单,是最高的境界,是丰厚的智慧】可以用语言描述的“道”,不是恒常的道;可以用语言命名的名称,这样的名称所指代的不是恒常的事物。

观其妙$《老子》的智慧:简单,是最高的境界,是丰厚的智慧
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我们为什么追求简单?是因为嫌麻烦吗?还是智慧发展到了最终,就化繁为简了呢?都不是呢,所谓简单,不是省事的意思,不是简化的意思,而是实质上的最复杂,在形式上的最简单。
如果你认识的真理很简单,那么你可以用很复杂的理论,进行各种论述和描绘;如果你认识的真理非常复杂,博大精深,你将发现无论你使用多么复杂的理论阐述,或者多么高深的原理进行揭示,都是偏颇的,只有进入至简的境界,才很少有违于实际。

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也就是内涵越大,外延越小;内涵越小,外延越大。正因此,你的理论越复杂,可以运用的领域范围越小;你的理论越精简,可以运用的领域范围就越大。
简单,就是一种智慧的复杂。所以,“道可道”总归是有个数量的内涵,外延也就有限;如果外延是无限的,那么可以认为,大概内涵就是等于零的,也就是你要找到“常道”,结果就是没有理论的理论,也就是“不可道”的。
一个恒常存在的事物,你无法对其命名,因为凡是命名的,就是具有内涵的,外延不可能无限,也就不是恒常的事物了。

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《老子》曰:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼”。
这话的意思呢,什么是“无欲”?就是你的心智里面所思考的理论或者事物的内涵为零,这样你的眼界就是及于无限,及于无穷,所以才具有“观其妙”的心智基础。
什么是“有欲”?就是你的心智里面所思考的理论或者事物具有内涵,你开始在理顺你思考中的原理和事物的内涵,这样你会把你的认识对象限定在一定的外延范围以内,你就很容易观察出这些理论和事物的端倪了。