修行者们@释迦牟尼佛这样解释修行：不着物相，顺从本心，顺其自然

有道是：“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。”
人生最好的状态绝不是为了脱离红尘，在外相上刻意追求出世之心，而是应该以出世之心做入世之人，在入世之中又有出世之胸怀。

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这里所谓的“出世”和“入世”，其实正好诠释了修行者的态度。修行之人，永远不要为了修行而修行，永远不要把你修行的目的放在修行二字上，否则便会在一念的基础上再生一念。这里的意思大概就是，你原本并没有摆脱红尘俗扰，但却已经心生了要摆脱尘世羁绊的念头。
难道这就是你所谓的修行吗？
我们应该了解到的，不管修行如何，其根本目的并不是为了摆脱现世生活；修行的目的恰恰相反，他是为了让你更好的追寻当下生活的一种状态，虽然修行前后乃至修行的过程都在现实生活当中，但修行之后得到的生活状态相较之前来说则是十分舒适的。

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从古至今的修行者们，他们当中的绝大多数都远离了陶渊明笔下的那种“结庐在人境，而无车马喧”，因为如果不寻找一个清静避世的地方，身处于闹市当中的话，那么凡尘俗世会有太多的诱惑羁绊了，对于那些想修行而俗心不改之人而言，那可谓是比登天还难。
所以这类人必须要寻找一个避世的场所，在这种与世隔绝的环境当中，才能专心致志地格物致知，从而在修行的过程中参悟人世间的所有真理，最终修成正果。

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相较于这类不能完全避世的修行者而言，剩下的少数人，就是我们上边提到的“结庐在人境，而无车马喧”了。这类修行者们往往能够真正透彻地领悟心性，尽管身处于闹市，但他们仍然能够管控住自己的心性，从不拘束于世俗物质，反倒是能通过这些世事达到修成正果得境界。
在这两类人中间，其实还漫无目的地徘徊着另外一类人，这类人往往徘徊在现实和避世之间。他们很难摆脱现实的羁绊，所以他们渴望寻求一个脱离现实的场所，但他们往往不能辨别避世场所，或者是一味的索求避世场所，一味去追逐离群索居的生活，这样的话，他们的前途边就可以用漫无目的来形容了。

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一味地去追求诗和远方，然而却没有发现，诗和远方已经在追寻的过程中被他们活生生地忽略掉了，因为他们早就在漫无目的追寻的过程中，丢掉了人性的本真。相较于前两类人而言，这第三类人则是永远不能修成正果的。
【修行者们@释迦牟尼佛这样解释修行：不着物相，顺从本心，顺其自然】
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释迦牟尼佛当初是如何看待修行呢？
释迦摩尼认为，身处于现世的人皆可为佛，人人皆可成为佛，但成为佛的前提还是要有的，那就是身处于世俗当中，应该有超凡脱俗的修养。如果一个人一味地追求物质，那这大可不必去潜心修行，因为所谓修行的过程，其实也正是追求物质的过程；但是真正的修行，其实是割舍物质的过程。

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话说到这里，其实我们就已经剥开了这团团迷雾，所谓真正的潜心修行，说到底并不是强行要求你去剥离物质的外壳，而是一种随缘修行，因为修行的主体是你自己，外人是强行干预不得的。