画山水序@陈传席：山水画兴起的直接根源是玄学( 二 )

【画山水序@陈传席：山水画兴起的直接根源是玄学】最早把山水画和老、庄之道联系在一起的是宗炳。宗炳一生绝意仕途，好游山水，他虽是一个佛教徒，但从他现存的几篇文章如《明佛论》等看来，他对佛教的崇信主要是因果报应，他的思想更多地接受了玄学的影响，他说：“若老子、庄周之道，松、乔列真之术，信可以洗心养身。”所以宗炳想的是“释”，行的是“道”。他在《画山水序》中说的“山水以形媚道”就是老、庄之道。他终生游览山水和绘画山水，也就是在山水中体会圣人之道。

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山水中怎能见到圣人之道呢？也就是说圣人哪些道能“暎物”呢？老、庄之道是形而上者，《庄子》云：“已而不知其然谓之道。”道虽然看不见、摸不着，但“暎于物”，贤者可以观物而知“道”。《老子》云：道像水一样，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（《老子》第八章）。老子多处谈到的道是从水中悟出来的，水“几于道”，观水也就是观道，画出来的水也就等于道了。水如此，山就更不待言。《庄子·知北游》：“天地有大，美而不言”，不去游览山水，能深刻地理解圣人这些“道”吗？在山水中，不正可以看到和悟到圣人之道吗？
山水更大作用在于“涤除玄览”（《老子》十章语），“斋以养心”，“斋戒，疏瀹而心，澡雪而精神”（《庄子·知北游》）。道家特别主张“静知”，“致虚极、守静笃”，“故静也，万物无足以挠心”，山林和烦浊的闹市相反，是最合于道家“静知体道”的地方。《庄子》一书中的有道之士大都和山林有关：“尧……往见四子藐姑射之山”（《逍遥游》），“黄帝将见大隗于具茨之山”（《徐无鬼》），“黄帝……闻广成子在空同（山名）之上故往见之”（《在宥》），孤竹“二子北至于首阳之山”（《让王》）。这些记载都说明了这一点。宗炳要“澄怀观道”，就是要涤荡污浊势利之心，遁于空静的山林，“独与天地精神相往来”（庄子语），所以当宗炳年老多病，无力游山水时，便创作山水画，卧以游之，“再现自然之理”，以达到“寄物而通（道）”的目的。
《林泉高致》道出了前人画山水的意图：“君子所以爱夫山水者，其旨安在？丘园养素，所常处也，泉石啸傲，所常乐也，渔樵隐逸，所常适也……为离世绝俗之行，而必与箕颍埒素，黄绮同芳哉。”从这里正可看出道学之士的山林性格。

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唐以后，山水画占画坛主流，重要画家大多是隐士和具有隐士思想的人，作画多自娱，在他们的思想中道家思想居主导。儒家是积极入世的，主张“文以载道”、“有补于世”；道家是出世的，主张“怡悦情性”、“自我陶冶”。所以古代的山水画真正有鉴戒作用的并不多，多是庄学之士用以体道的“纵乐图画”之作。
绘画中的“传神论”大成于顾恺之，然顾恺之的“传神论”指的是人物画传神。山水画也要传神吗？这一点还可以从宗炳、王微的画论中了解到。
宗炳是著名的神形分殊论者，王微不同于宗炳，在晋末宋初的思想界，他和颜延之、陶渊明一样，同属于“神形一体、形死神灭”一派。

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宗炳在《画山水序》中说：“栖形感类”，“质有而趣灵”。王微说：“本乎形者融灵。”宗炳是说形、神（灵）二体，王微则认为形、神（灵）本来就是一体，不可分。宗炳是以道为本而终趋于释，王微是以儒为本而终趋于道，他们在画论中反映出的思想是对立的，但对于绘画表现的本质要求则是相同的，都强调要“写山水之神”。