庄子|杨立华｜庄子是“躺平学”鼻祖吗？( 三 ) |杨立华|哲学

我们渴望将各种变化的经验都纳入到自体之一当中为自身所支配，进而能够有所用，看似打造了一个确定无疑的世界，然而，这些被人们汲汲以求的“知”和“用”反而使我们更难意识到：所谓的各种规律并非普遍必然，人注定只能用有限的知来支配自己的人生。
而有所用则必有所待，这种为我所用的主动求取往往会使自身陷入被动当中，人便由此丧失了本身的自足性。
当我们试图使自己成为一个“有用”的、能够为别人所用的人时，不是恰恰把自己贬降为服务于用的工具吗？而若我们怀着这样的功利主义视角去看待世界，他人、他物，一切的一切也都沦为可以被使用的工具，进而丧失自身的主动性了。
如果我们认为逍遥就是躺平学，那么这种“躺平”所呼唤的并不是一种懒散清闲的生活方式，而是“真正把人当人看”、给人的主动性和自我以施展空间的视野。
走入人间世，一切不得已都是“命”
在压力与日俱增的现代社会，有没有发现，身边把“信命”挂在嘴边的人越来越多了，也有越来越多的年轻人，开始热衷于把希望寄托在八字、星座等玄学领域。
【庄子|杨立华｜庄子是“躺平学”鼻祖吗？】庄子给我们的第二个启示在于，认命之前先认清什么是“命” 。
若要给现代生活总结几个关键词， “不确定性”或许会高居榜首——生活不再是一往无前的直线，而是纠缠成一团乱麻，我们学会用“卷心菜”（有一颗想内卷的心奈何自己太菜）、“酸菜鱼”（又酸又菜又多余）等一系列网络热梗自嘲，但笑声过后，压力仍在。
许多网友都问，生活什么时候才能回到正轨？但实际上，变动无时无刻都会发生，相比于岁月静好，《庄子》告诉我们，不确定性或许才是唯一的确定，是生活的真相。
关于“逍遥”的讲述开启了以“无知之知”为基础的真知之路：作为主体，唯一确定的知就是自我在根本上的无知。这向我们揭示出既无法了解、也无法掌控的客境的存在，这一客境在整体上呈显为具有普遍性的“命” 。
死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。（《德充符》）
从内在于生命中的死亡，难以掌控的外在财富，到贤不肖等品性，以及饥渴冷热等实然状态，都被纳入“命”的主宰和支配范围内。
这种普遍性的“命”在人间世中表露为种种不得已：
…是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣、子者，固有所不得已。（《德充符》）
固有的“不得已”是内在的必然， “不可奈何”则包含了外在的无法掌控的偶然，我们不知其所由来，也不知其具体内容。
作为子女，我们有不得不遵从的内心的道德命令；作为有所待的个体生命，我们同样依赖于他者，这无不体现出被动性。
然而，身陷于充满不确定性与偶然的世网中，我们是否完全丧失了自主的可能？庄子给出了否定的答案。
保持自我同一， “养生”才是正解
人们经常感慨，现代生活的压力下谁的日子都不好过，连看起来吃穿不愁的明星都开始选择考编，引来网友戏称“宇宙的尽头是考编” 。
但在庄子看来， “宇宙的尽头”或许在于“养生” 。
当代青年早就发明出一系列新潮养生大法：比如90后一边作死一边自救的“朋克养生” ，用最贵的眼霜，熬最深的夜；还有“只要吃零食速度够快，卡路里就追不上我”“喝加冰奶茶就没有热量”……