|孝可以开显性德，达到无所不通的境界。( 二 ) |群书治要|曾子|孝经|孔子

“以顺天下” ， “顺” ，根据顺治皇帝的解释， “谓顺天下之人心，因其固有而无所强。 ”意思是说， “顺”是顺天下人之心。因为是从人人本具的天性自然出发，顺着人心所固有的品质来加以引导教化，所以无需半点儿勉强，就可以达到理想的效果。这句话的意思是：“孔子说，古代的圣王有至极之德、要约之道，以此来调顺天下人心，使得百姓和睦相处，上下之间没有怨恨。你知道这个至德要道是什么？”
由此可见，用至高之德来教化人民，用简要之道来感化人民，结果就是人心和顺。儿女对父母，学生对老师，下属对领导互相都没有怨声载道，百姓因此都相亲相爱。中国自古以来是以孝治天下，因为通过孝道可以培养出人们和顺的品质。
很多外国人不明白，在这次抗击新冠肺炎疫情的过程中，中国人为什么如此配合、顺从政府的命令，而同样的命令在西方国家会遇到重重阻碍，公民会上街示威游行，抗议政府防治新冠肺炎疫情的命令。这种区别让我们不由重新思考“中国之治” 。
“中国之治”是把领导与被领导、父与子、兄与弟、夫与妻、老板与员工之间的关系，看成是一体的关系，有一荣俱荣，一损俱损的意识。 “中国之治”能达到“不忍欺”的境界，百姓不忍心欺骗他们的长官，不忍心欺骗他们的政府。这种和顺、配合的意识是来自于孝治的文化，来自于孝道的承传。
“曾子避席曰：参不敏，何足以知之？”古人对老师很尊重，对老师要自称名，老师可以直呼其名。曾子离开坐席，起身恭敬地回答说， “弟子曾参很愚钝，怎么能够知道这样的至德要道？”从“避席”这两个字，可以看出曾子对老师的恭敬，正是因为他有这样恭敬的态度，尊师重道，才能够传得大道。
《论语》中孔子说“参也鲁” ，说明曾子确实生性鲁钝，不很聪颖。从一个典故中可以看出这点：有一次，曾子和父亲在一起锄草，本来应该把草锄掉，但是他却偏偏把苗给锄掉了。曾子的父亲看到非常生气，盛怒之下，拿起锄头打了曾子一下，曾子毫不回避，被父亲打昏在地上。等他醒来后，怕父亲担心，援琴而歌，意思是告诉父亲自己没事，不用担心。
曾子的行为被孔子听说后，孔子很生气，对其他弟子说：“你们去告诉曾参，从此之后，他就不再是我的学生了，不要再来见我了。 ”曾子虽然知道老师对自己很生气，甚至还说不要他当自己的学生，但是他依然很恭敬，还是向老师主动请教，觉得自己已经尽到孝道，请教老师生气的原因。
孔子看他态度很恭敬，是一个可教之徒，就说：“如果你的父亲一失手，盛怒之下把你给打死了。那么别人会在背后议论他说，父亲把亲生儿子都能打死，真是太没有仁爱之心了。你的做法并不是真正的孝，而是置父亲于不义之中。 ”孔子告诉曾子，如果以后再遇到类似的事情要“小杖则受，大杖则走” 。
如果父亲拿的是很重的锄头来打你，要赶紧逃跑，不要让他打到你；如果拿的是小柳条这样很轻的东西，可以接受。由此可见，孝并不是一味的顺从父母不义的地方，如果一味的顺从父母，会陷父母于不义之中，是大不孝。
曾子虽然生性鲁钝，不够聪颖，但因为他孝顺、恭敬、好学，所以最后学有所成，成为儒门宗圣。这说明孝可以开显性德，达到光照四海，无所不通的境界。