阿含经中有无为法，佛教的无我是什么意思? _阿含

阿含经中有无为法吗
阿含经中有无为法。杂阿含经第890经， “云何无为法？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永?。俏尬?。”
无为法，佛教名词，梵文Asamskrta的意译，略称无为。与“有为”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅盘的异名。大乘佛教，尤其是中国佛教，以无为法为诸法之本体，与“法性”、“真如”等为同一含义。以法相唯识宗为代表。
佛教的无我是什么意思?A 巴利文或梵文字面上没有区别，都是Anatta 是无/不是an 我atta 但对这个词的解释，《阿含》/巴利经与般若经有很大区别，为了区分这两种解释，把前者称为非我，后者称为无我。Q 你说南传佛教长老部的经典里只有非我，没有无我这个词，那非我的意思是什么？ A Anatta这个词，可以翻成无我，或者非我，我指的是阿含巴利里没有般若经里“无我”的那种词义。非我的意思是，五蕴非我，离开五蕴也非我。五蕴是色受想行识，离开五蕴是什么呢？我个人理解，五蕴是有为法，譬如虚空等无为法，就不属于五蕴，也非是我。因此，有为法不是我，无为法也不是我，因此，不存在婆罗门教所说恒常不变的神我，因为五蕴是无常的，而无为法也不能算是我。如此，佛说，婆罗门教的常我、不变异我（神我）不存在，只存在一个无常我、变异我，如《杂阿含经》273 比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼．色。生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。所以者何。比丘。谓生．老．死．没．受生之法。注意这句话：此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。无常之我、变易之我就是佛所设立的“我”，与婆罗门教的神我相对立。
佛学：心无挂碍心无挂碍
心是主宰，心是心王，心是一切的开始，心是一切的源头。宇宙的森罗万象，都是心意识的变现，都是心王的游戏，都是心的作用变化。心是真正的修行重点所在，所以我们的修行须臾不能离开心的修行－－这才不是盲修瞎练，心外求法。为什么是这样呢？因为，一切的本质就在于心，心解脱了，一切就解脱了，心不解脱，生命就无从解脱，足见心才是修行的主要方向，而非枝枝节节、变化无穷、千头万绪、剪不断理还乱、毫无头绪、乱无章法、不知所云的现象界。其实?。∠窒蠼缇拖褚怀∶?，梦中的情节毫无规则可言，因为这些情节都只是心意识的反射罢了，可是如果我们不明白这层道理的话，我们就会把这些纷云的情节，当作千真万确的事实来对待。这时，得与失就变得十分鲜明、高与下就变得十分差异、美与丑就变得非常不同、尊与卑就变得非常不一样…… 。然而呢，我们都上了大当－－上了自己心意识游戏的大当，因为站在心的本质立场来看，这些都是虚幻的，犹如看一场电影，总不能为了剧中人物的悲喜而悲喜不已吧?。坑倘缱髁艘怀∶危?总不能为了梦中的主角得失而得失不已吧?。?
然而，道理说起来明白易懂，可是一旦我们被业力牵引、被隔阴之迷障蔽，任你是大修行人来转世，如果你不够用功的话，一样只是口说空而行不空、拾人牙慧罢了。所以，对于诸法实相的认知，我们实在需要一分一秒都不离开的自我警－－一切的一切，不论是眼所见、鼻所闻、耳所听、身所触，……尽管当下是多么的栩栩如生、千真万确、惊心动魄……其实?。《贾皇切牡耐钔渡浒樟耍∪绻颐悄馨沧∮谡庋恼敲次颐堑比痪褪且桓鲂闹忻挥辛G碍的人了，这样的境界，是多么的轻安自在?。〉? ，如果我们只要还有一丝执着－－任何方式的执着，包括对于某种观念强烈的主张、某个人非见他不可、某种食物每餐必吃不可、某种娱乐每周非作不可、某种行为非完成不可、某种想念非想不可……内容尽管千万变化，依个人习气而不同，但是它绝对可以归纳二个字，就是＂执着″ 。只要有一丝的执着，就有一丝的罣碍，只要执着全部没有了，那就是解脱三界的庄严神圣时刻的降临了。故「心无罣碍」，是多么的稀有难得?。≡干砦鹱拥奈颐牵?精进再精进，早日达成一丝不罣的超凡入圣、解脱境界。
无罣碍故
【阿含经中有无为法，佛教的无我是什么意思?】没有执着的人，就是没有罣碍的人，也就像一个在空中运动的人，不论他抬起右手、放下左脚、快走、慢跑、前进、后退……对他而言，统统没有任何的障碍，因为，没有东西能够阻挡了空?。∷档酶咛逡坏?，一个没有罣碍的人，就是没有得失心的人，因为，当你放下了一切的得或失，那么你才是真正在修＂般若波罗蜜多″的人。因为，现象界的一切变化都只是一场终须谢幕的戏剧，真正透视掌握了此点，这个人便不再受任何得或失的影响而产生忧悲苦恼了。请不要小看忧悲苦恼对于众生的伤害，当我们陷于这样的情绪之中时，一切的实相都将模糊不清，那么＂果中生因″的无奈悲剧，便将生生不息的随着我们六道轮回，难有出头的一天。
所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切得失心理。天气放晴也好、下雨也好；自己有钱也好、没钱也好；别人喜欢自己也好，不喜欢自己也好……既然一切都是过去世的因感召今生的果，既然这些结果也都没办法影响心的如如不动，那人又何必作一个自我困闭的春蚕呢？所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切是非心理。别人的对与错，自有他对与错的因与果，我们又何必强烈批判或无法见容呢？因为，如果我们真的希望世界上只有美好与光明，那么，请不要从要求别人开始，而是从要求自己作为开始吧！既然都只是这梦幻舞台的临时演员，又何必太计较别人的演技不好呢？所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切高下心理。别人比我高也好、比我美也好、比我有钱也好…… 。既然一切都是作一场梦，我们又何必太在意情节的起伏呢？所以，既没有了得失、是非、高下……心中当然也就无所罣碍了。这样的人，就是没有任何牵绊的人了，是世上稀有难得的人，是众生的依皈，是众生的指引，是众生的模范。
无有恐怖
一个没有罣碍的人，心中就必定安然，随处自在。既无得失，就没有得或失的不安与恐惧；既无是非，就没有是非与否的焦虑或迷惑；既无高下，就没有大小评判的分别与差异……这样的人，是完全从恐惧的阴影笼罩中走出来的人，他知道，一切都是假的，难道假的老虎真的会把人给吃了吗？难道假的魔鬼真的能够伤害人吗？难道假的玩具拿到手就快乐了吗？难道假的名声有了就不缺少什么了吗？他深深明白，一切都可以放下了，一切都不再是问题，一切都可以安心了。这样的人，是最幸福的人，因为他已经从生命的隐隐不安以及最深层的恐惧——莫明的恐惧、不知所以然的恐惧、茫然的恐惧、微细的恐惧……之中澈底脱离了出来。生命不再是一个囚笼或苦聚，生命成为无尽的幸福与喜悦，而这所有的关键都在于－－心。
远离颠倒梦想
心完全解脱妄念的纠缠之后，变得清明、自主、理性，此时，当幻化网撤开之后，一切才开始显现其本来面目。黑白不再颠倒，一切都已回到其本应拥有的位置；主客不再易位，心不再误认妄念为主人；本末不再混淆，心终于明白了自己是－－佛。人世如幻，浮生若梦，如果我们不趁早认知这个事实，我们依旧会陷在黑白颠倒、主客易位、本末混淆的生命困境中不能自拔。故既已听闻佛法，即应精进、慈悲、智慧，永远的告别那令人忧悲苦恼不已的颠倒与梦想。
究竟涅盘
三障除?。绞蔷烤鼓?。涅盘又名圆寂。涅即不生，是不灭；备具众德为圆，除一切障曰寂。涅盘、圆寂具不生不灭、圆满清净之意。究竟涅盘则是最圆满、最无上的涅盘。涅盘有四种：自性涅盘、有余涅盘、无余涅盘、无所住处涅盘。这四种涅盘在绪说中已介绍过了。所谓证得涅盘，即是证到自己本来具有的、并非是从外面得到的真如佛性，故谓之‘无得’ 。自性涅盘乃是众生成佛之因，即一切众生皆可成佛。且因众生所具的佛性均是不生不灭、不垢不净、不增不减的，所以一切众生平等无二。心、佛、众生，三无差别。自心本具，谓之自性涅盘。有余涅盘是二乘人所证，虽已证阿罗汉果，分段生死的烦恼已断，但仍有无始惑业的果报身在，即仍有幻身在，受幻有之果报，受诸法之所缚，所以并不究竟。无余涅盘连幻身也没有了，即所谓‘旧业已消，梵行已立，所作已办，不受后有’ 。无所住处涅盘才是究竟涅盘。不住生死，亦不住涅盘，以一切不住而究竟。因为涅盘是对生死而言的，既然生死本无，又哪里有涅盘可证呢？生死和涅盘只不过是一个假名而已。二乘人因有所知障，不明了生死、涅盘无差别之理，而厌生死、欣涅盘。佛已圆满菩萨的果德，三障皆净，三德（即：法身德——佛性万能体，般若德——成就一切事业，解脱德——无尽的受用）齐显，无修无得无证，究竟涅盘。因大悲心故，示现入世，随缘救度无量众生，而无一众生可度。故无所住处涅盘是永恒常住、寂而常照、照而常寂、圆明寂照的究竟大涅盘。

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