上德若谷|“道”到底是什么?怎么才能“得道”?

上德若谷|“道”到底是什么?怎么才能“得道”?
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关于“道”,老子曾经总结过一段建言。
所谓建言就是人们归纳、建立起来的经典言论。
这段建言说:




所谓“明道若昧”,“昧”者“日”“未”也,太阳还没有完全出来时昏暗朦胧的状态叫做“昧”。
真正的大“道”是模模糊糊的,我们看不到、摸不着,没有一个具体的形象能够让我们直接去把握。
但“道”却无处不在,无时无刻不默默作用于万事万物。
就比如山间的草木,到了春天自然就会开花,到了秋天自然枯萎结果。
这种催动它们顺时发生变化的力量便是“道”。
而“进道若退”,老子讲过“反者道之动”。
“道”的作用力永远是使事物往它相反的方向运动。
所以你想成功,“道”肯定要让你先经历失败;情侣之间感情升温到一定程度,“道”肯定要安排你们闹点别扭。
但经历过失败,往往才能收获真正的成功。情侣偶尔闹闹别扭,感情反而会更好。
这就叫“进道若退”。
之后“夷道若颣”,“夷”就是平坦,“颣”原指丝线上的结,这里就指障碍、困难。
记得有人问起一位国学大师是如何达到那么高的学问水平的。
他说因为他比较笨,只会走最笨的路子。
读古书,一句话没读明白便绝不跳过去,想方设法也要弄明白。
为了读书他走了很多弯路,当时也没有网络,他只能到处找人求教,但很多教书先生也说不太清,很多问题甚至花了好几年的时间才搞通。
但恰恰是这种最笨的求学方法,成就了他扎实的文化功底。这对于我们这些浮躁的当代人是一个很不错的提醒。
这就是“夷道若颣”的道理。
“上德若谷”,真正有修养的人便如同山谷一样空空荡荡的,从不自我彰显,完全看不出特别。
上德若谷|“道”到底是什么?怎么才能“得道”?
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很多人心中总是揣着一个“我”的形象,端着“道德修养”的架子,事情总是要做给别人看。
这就属于典型的假修养。
真正有修养的人做什么事情都自然而然,自我概念全是空的,丝毫不在乎别人的眼光。
“大白若辱”,“白”就是清白,“辱”就是冤枉。
其实如果长远来看,个人的是非对错实在难有绝对的定论。
世俗中所谓的那些善与恶都是人站在一定立场进行的刻意标榜。
就比如人们提起隋炀帝杨广都骂他是一个一无是处的亡国昏君。
但其实隋炀帝是一个胸怀大业的君王。
他在位十四年,仅仅在都城呆了两年,其余的十二年他始终在四处巡游,扩张领土。
他向北到达了突厥;向西,他到达了河右;东边他一直在征讨高句丽。南边他攻略过越南,招抚过琉球。
而且对内他修建了大运河,这些举措都对后世产生了深远影响。
此等功劳相比秦始皇都似乎并不逊色多少,但他确实对国力把握的不够到位,劳民伤财成为了亡国君王,因此背负了永久的骂名。
所以功过是非之间,很难下一个定论。
而“广德若不足”便与“上德若谷”意思相当,只不过强调上德的广大,无所不包、无处不在。
“建德若偷”,真正建功立德从来不是刻意而为之,总是不知不觉间成就的。刻意为之的假德,总有被识破的一天,永远成就不了真正的大德。
“质真若渝”,真正质朴、纯真的东西,反而看起来好像变质了一样。
人类社会就是如此,越是真实、质朴的东西人们越是不识货,反而那些包装出来的假货人们倒是稀罕的很。
比如就文化领域来讲,那些真正用一生践行学问的学者们所凝练出来的文化精华没有人在意。