黛玉！红楼梦：宝黛钗三人结局如何？这三个戏子身上有答案( 二 )

戏如人生，人生亦如戏。藕官、菂官和蕊官影射了贾宝玉、林黛玉和薛宝钗，她们的戏里人生，其实就是暗喻宝黛钗的人生之戏一一菂官死后，她与藕官所有的恩爱都成为戏里的前尘旧梦，但藕官对她感念不已，恰似黛玉与宝玉之间虽然是注定无果而终的“木石前盟”，但永失黛玉的宝玉“终不忘，世外仙姝寂寞林”；蕊官又和藕官扮演夫妻，但同样也只是戏里的“虚凰”和“假凤”，恰似黛玉夭亡后，宝玉实现了与宝钗的“金玉良姻”，但最终却是“空对着，山中高士晶莹雪”。
“离合岂无缘”，故事终局时，贾宝玉不仅没能“兼美”[注3]钗黛反而永失黛玉又永别宝钗。藕官和蕊官的结局是跟了地藏庵的圆信。圆信，谐音缘信，这又与贾宝玉怀钗悼玉的《终身误》中的“叹人间，美中不足今方信”和《枉凝眉》中的“若说没奇缘，今生偏又遇着他;若说有奇缘，如何心事终虚化？”相呼应。
红楼十二戏子都是女性，可能有的人会说，钗黛是女性，蕊官、菂官影射她们还好说；贾宝玉是男性，芳官与他大有关系，也可以理解，但藕官怎么可以影射宝玉呢？其实，性别在文本中并不重要，脂砚斋在第一回回前总批的批中批中指出:“何非梦幻？何不通灵？作者托言，原当有自。受气清浊，本无男女之别。”

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贾宝玉并非一定就是“须眉浊物”，脂批也数次提醒，如第十八回，元妃归省庆元宵，宝玉所得赐物亦同宝钗、黛玉诸姐妹等，脂批指出：“此中忽夹上宝玉，可思。”；第三十九回，文本提到“大观园中姊妹们都在贾母前承奉”，脂批又指出：“妙极！连宝玉一并算入姊妹队中了。”等等。
因此，虽然“杏子阴假凤泣虚凰”写的是小生藕官和小旦菂官、蕊官之间的悲欢离合，但“全是指东击西、打草惊蛇之笔”(第三回脂批)，作者的本意其实在暗示宝玉和钗黛关系的最终结局[注4]。小生藕官和小旦菂官、蕊官之间的悲欢离合，是由贾母指与宝玉的正旦芳官介绍给宝玉，就是大有深意的暗示。
宝黛钗三人一体[注5]，因此，宝黛钗之悲是相连相通。黛玉泪枯夭亡，宝钗独守空闺，她们都是入了“薄命司”的悲剧红楼梦中人。与钗黛上演无数精彩对手戏的宝玉，与黛玉之间，是注定无法兑现的“木石前盟”；与宝钗之间，是注定一场空的“金玉良姻”，因此，宝玉也是悲剧红楼梦中人。
藕官影射宝玉，就暗含着悲剧的意涵。藕与莲、菱相属，第六十二回写到园中斗草，香菱有夫妻蕙，宝玉倒有一枝并蒂菱，暗示宝玉曾经看似风花雪月、脂浓粉香的人生历程其实也是“甄英莲”。
芳官与贾宝玉大有关系，她的人生也是一出大悲剧，第六十三回，宝玉寿辰夜宴开始前，众人笑说两人倒象“一对双生弟兄两个”；湘云占得海棠花名签，两人同饮一杯；两人猜拳，后又同醉同榻，同样也暗示芳官之“悲”就是宝玉之“悲”。

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因此，“千红一窟，万艳同杯”的《红楼梦》就是悲剧的大集合，但“具菩萨之心”（第五回脂批）的作者却让文本实现“不独破愁醒盹，且有大益”（第一回脂批）的悲剧超越，与贾宝玉大有关系的芳官的结局，还暗示了宝玉最终的这种超越。
芳官最终斩情归水月，跟了水月庵的智通[注6]，而滚滚红尘中，宝玉在“情”里感悟，也在“情”里成长，最终“情机转得情天破，情不情兮奈我何”，成为“情不情”之情僧，类似于在以梦幻形式呈现的文本中时隐时现的、点明迷情幻海中有数之人也”(第三回脂批)的癞僧跛道。癞僧跛道隐喻的是一种“智通”的境界，因此，贾宝玉最终超越了末世悲剧，达到“智通”之境界。