学说&《道德经》究竟在讲什么？

《道德经》为救乱世而作，其目标是治平天下。提供了一套作者命名为无为的治国方案。

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为什么说《道德经》是为救乱世而作呢？老子讲治理天下的目标，用了“清静”，“定”这些词汇。清静、安定是相对于春秋战国时代战乱频仍、民不聊生的社会现状而言的。春秋时代，诸侯国之间不断地爆发兼并或争霸权的战争，老百姓一方面要从事农业生产供养贵族老爷，一方面还要被强征到战场拼死搏斗，家中只留下老弱妇幼。老子有感于此，立志要消除兵祸，治平天下。
作为思想家，他不可能亲上战场，以战止战，而是思考一些根本的问题：天下为什么有战乱？先找到了战乱发生的根源，再针对这个根源制定治理天下的策略。他认为这才是治乱救世的最好办法。
老子对天下何以有战乱这一问题思考的答案是什么呢？他认为天下之所以战祸不宁的根本原因在于统治者对于权力、财货和奢侈享乐有无穷的欲望，以及他们实际使用的治国策略。统治者多欲是引起战乱的根本动因，他想要更高的权力、更多的财富、更广阔的土地、过更奢靡的生活，就要发动战争抢夺土地和财富。统治者实际实施的治国策略不仅不能使天下太平，反而越治越乱。“天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”

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针对这两个原因，老子提出了两条根本的治国方案：1.统治者要修身，做到少私寡欲。2.采取与现行政策完全相反的政策治理天下。“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”好静、无欲是讲统治要少私寡欲。无为、无事是讲统治者采取与现行政策完全相反的策略治理国家。
少私寡欲要求统治者放弃对于权势、财货的贪恋、对奢靡生活的沉湎，学习道与水的品德，利万物而不争处，衣养万物而不为主。但求奉献不求索取，全心全意为人民服务。他讲，统治者越是能做到不争，他的功劳越是被人民牵记。“夫唯不争，是以不去。”“圣人后其身而身存，外其身而身存。以其无私，故能成自私。”所以，统治者无私奉献并不意味着失去，反而得到越多。“圣人不积，既以为人己愈有，既己与人己愈多。”这是要消除统治者的后顾之忧。
统治者有为、多事的治国政策是行不通的，只有无为政治才是治理天下最好的选择。无为而无不为，即使不欲以静，天下将自定。所以老子说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”老子力倡无为政治。

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无为政治有哪些具体内容呢？不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不盗。不见欲使民不乱。非以明民，将以愚之。即虚其心、实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为则无不治。以上就是《道德经》的核心思想。
为了加强其学说说理的力量，老子又找到了“道”这一概念。道是古代哲学的最高概念，是思辨思想的最高依据。老子将无为这一品格强加到“道”的身上，宣称道是实践无为最高事物。其次是水。因为水利万物而不争处，所以水的品格与道与接近。所谓无为，就是但求奉献不求索取，全心全意为万物服务的品德。老子称之为玄德，经文中讲，“生而不有、为而不恃、功而不居”，“衣养万物而不为主”，“利而不害”，善与而不取等等。