老子&老子《道德经》：“袭明”，属于一种更加高明的处世之道

老子《道德经》中透露了许多天道，继而告诫人们正确的“圣人之道”。
比如说，“天地不仁，以万物为刍狗”，圣人也应该效仿天地，选择不仁，以百姓为刍狗；“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，圣人也应该效仿天地——后其身而身先，外其身而身存。
总而言之，道德经中蕴含着许多智慧高深的处世之道。哪一条最值得我们学习借鉴呢？
近代哲学家冯友兰先生在《中国哲学简史》中谈到了老子最典型的处世之道：我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。老子把这叫做"袭明"。

文章插图

何为"袭明"？
老子《道德经》第27章说：是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
即：圣人总是善于挽救帮助他人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧，也是保持启明的状态，也就是“袭明”。
袭明不仅有海纳百川的意思，还有善于调和各种好与坏的人或者事物，最后都为我所用的意思。
冯友兰先生说袭明的通则是：我们想要得到某些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。
由此可见，“袭明”的方针，不仅符合天地之道，而且还是一种非常高明的处世之道。
【老子&老子《道德经》：“袭明”，属于一种更加高明的处世之道】
文章插图

下面我们来举例说明！
第一：无私为大私；?
老子《道德经》第七章说：圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
正是因为圣人不自私，让自己位于众人之后，最后反而能够成就自身。这就是人们常说的“无私为大私”！
道德经第二十二章还说：不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
可见，如果我们要想得到各种大的名利，就要懂得迂回与委婉的战略，要从名利的反面入手——表现得淡泊名利、大公无私、与世不争。如此这般，我们才能更得人心，最终众人拾柴火焰高，得道者多助，成就一番大的功业。

文章插图

拿曾国藩来说，他刚开始不懂得人性都有自私自利的一面，一味强调忠君报国，以自己“不贪财、不怕死”的道德标准来要求手下将领。但是没过多久，大家都离他而去，因为跟着曾国藩得不到好处。
后来得到了幕僚的指点，曾国藩恍然大悟，重新把“集众人之私成一己之公”作为自己带兵打仗的战略思想。他提高将士薪酬，大力推举有功将士，满足大家的正当私欲。于是乎，越来越多的能人异士汇聚到曾国藩身边，最后帮助曾国藩成就了立功立德立言三不朽的辉煌。
可见，我们要想成就“大私”，有所作为，就要从无私入手，要懂得满足他人的私欲，以无私为大私，这样才是更加高明的处世之道。

文章插图

第二：有舍才有得；?
《道德经》第36章说：将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。
即：我们想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先强固它；想要废去它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给予它。