中国文化&天命与人生

【中国文化&天命与人生】作者：黎荔

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天命是一个汉语词汇，意思是天道的意志，延伸含义就是“天道主宰众生命运"。语出《书·盘庚上》：“先王有服，恪谨天命。”中国古代哲学中把天当作神，天能致命于人，决定人的命数。在孔子看来，一个人的生死存亡、富贵贫贱完全与高悬于天的命有关，绝非尘世芸芸众生的力量所能改变。在中国传统社会，下层民众在等级制度的约束之下，难以伸张，各安天命，在富贵与贫穷之间沉浮，由于遍布社会精神的儒家伦理秩序与宗教情结的教化，在经济分工严谨、程序设置精巧、伦理系统完备、物质供应充足的社会中，仍然能保持阶层秩序之井然。并未曾如我们以往所认识和想象的那样，在上层社会与普通民众之中会形成普遍和日常的紧张与冲突。这种情形，正如鲁迅笔触下的闰土和鲁迅，从少年到成年之间无形的厚厚的隔墙，已在代际间造就。唯一的选择就是彼此放手，各道珍重。这无可奈何的人生歧路，乃是天命使然。不逼迫到绝境，闰土多半还是会选择苟安，相信其悲惨的生活是天命，是天理。“人之生也，贫富贵贱，夭寿贤愚，禀性赋分，各自有定，谓之天命，不可改也”。

作为儒家学派的创始人，孔子提出君子要“知天命”，“不知天命无以为君子”。知天命是儒家思想的特点，也是中国传统文化的特点。天命就是自觉有一种使命感，“知天命”，即领悟自己负有使命，必须设法去完成。这种使命的来源是天，人是则天而行。认识到“命由天作”的必然性，就要对人生采取“择善固执”、“依乎中庸”的态度，安于义命。孔子说君子“畏天命”，故“居易以俟命”，反之，“小人不知而不畏”，故“行险以侥幸”。这种靡费生命的“行险“，就是不畏天命，不顺天命。

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孔子的这种天命思想，在孟子身上得到了继承和新的反映。在《孟子·尽心上》中，孟子说:"莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。"孟子认为，天底下人的吉凶祸福。无一不是命运，只要顺理而行，接受的就是正命。所以懂得命运的人，不站立在有倾倒危险的墙壁下面。尽力行道而死的人所受的是天的正命，犯罪而死的人所受的不是天的正命。孟子虽然认为天命的力量无可抗拒，但是不管怎样，还是应该按照仁义而行，对于命运要“顺受其正”。也就是尊重客观规律，明辨是非，对未来发展有理性的判断和预测，弘道从善以避免灾难的发生。

在中国传统文化“天人合一”思想中，“天”的含义既具有双重性，又有同一性；有时“天”指天帝、老天爷，有时“天”指大自然，而有时二者兼具。这可能与中国上古人类的泛神（即自然世界万事万物皆有神）信仰有关。所以，中国文化中的“天”，既是自然之天，物质之天，又是命运之天、意志之天、伦理之天、神圣之天、救赎之天、创造之天等，已经具有准宗教的意义。中国传统文化不讲“征服自然”，相反地非常重视“顺应天时”。中国人重视的传统节日活动，都与“顺应天时”密切相关，这正是“天人合一”、“天人相应”思想的突出表现。

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天生下人来，人只不过是圆颅方趾的动物而已。假如没有先知正觉的引领，让人懂得仁义，懂得廉耻，从而发现生命的庄严感，对生命有喜悦感，那么我们的人也只不过就是一种动物而已。人应该超越动物性，通向人性，最终通向神性。这是一个形而上学的课题，不完全能够用理性来判断，而必然需要更高存在的指引与规定。在当今社会，理性也好，科学也罢，只能解决一个基本问题就是——我们怎么去做，却不能解决一个更基本的问题——我们要不要做，该不该做。这个东西科学是解释不了的，也是理性解决不了的。也就是说，理性是只关乎利害、无关乎价值。完全被物质和本能所控制的人生，人们怎么解决“你从哪里来，你是谁，你到哪里去”这三个基本的哲学问题呢？没有办法解决。