道法自然&《道德经》阐明了残酷的世界真相，从历史长河中解开“道”的奥妙( 二 )

文章插图

由此，老子得出了《道德经》第二十五章的内容，叫做：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话也经常被误解，道法自然的断句并不是道法，自然，而是道，法自然，因为人在大地上生存，与其他生灵相同，所以就应该遵守大地的规则，大地在天空之下，受到天空中自然气候的影响，所以就应该遵守天空的规则，天空中同样也有一种奇妙的规则，影响着大地的节气，它遵守的就是“道”的规则，而道，遵守或倡导的，就是自然的规则，所以道，就等同于自然，而自然就在我们身边，哪里还需要特地去追寻呢？因此老子，得出了一个叫做“无为而治”的观念，当然，无为也并不是无所作为，而是“无为而无不为”，与“不仁”的概念相同，无为同样在有为和不为之间，就是顺应万物的自然规律，不强加约束，也不加以干扰，为了避免再次被误解，老子又提出了一些，与我们常识截然相反的概念。

文章插图

道的真相
在《道德经》第四十八章中，有一个叫做“为学日益，为道日损”的概念，就是想要学习，获得学问，就要不断的积累，但是想要学道，按照道的规则去行事，就要不断地丢掉，这是为什么呢？这个“损”是要损失什么呢？或许再往下看，我们就能找到这个这个损失的真相。在《道德经》第七十七章中提到：“天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余。”其实到了这里，我们也就看到了老子所讲的真相，这个世界存在天道与人道两层规则，但它们运转的方式却截然相反，天道总是损伤那些多的，来补偿那些少的，但人道却总喜欢损伤少的，去补偿多的，这就好像是《让子弹飞》中说的一样：豪绅的钱，如数奉还，百姓的钱，却要三七分成，富的更富，穷的更穷。

文章插图

在物理学中，有个叫做“熵增”的定律，宇宙总是从有序向无序发展，例如一个桌面，总是从整洁走向混乱，例如能量，总是从势高处走向势低处，因为混乱到极致就是毁灭，所以生命要以负熵为生，我们要学会对抗熵增，以前我非常认可这句话，但是今天，我却有了不同的看法，因为人类存在的本身，就是在不断对抗熵增，人性本身就是为对抗熵增而生，所以对抗熵增，本身就不用强调，而我们要考虑的是，对抗熵增真的正确吗？古人为了减少混乱，就会增加集权，形成无数个组织架构，结果呢？带来了二八定律，阶级固化，矛盾频发，最终又会导致混乱，这个道理，常读史书的朋友都能明白，儒家倡导尧舜之世，认为那里才是一片热土，但老子却不以为然，如此英明的尧舜之世，最终不还是荡然无存吗？所以作为图书管理员的老子，能从历史的文字中，看到了这个残酷的真相，人类总是在拼命熵减，拼命让混乱变得有序，但最终却带来了更大的无序；这个就是人性最大的弱点，大家扪心自问，你希望公平吗？希望这个世界绝对平等吗？别着急回答，仔细回想一下，你抱怨的到底是什么？是抱怨不公平？还是抱怨自己不是剥削者？我不知道你的想法，但历史的答案是后者，每个人都想做人上人，而不是真正的平等。

文章插图

所以老子才会说：人之道则不然，损不足而奉有余。我们对抗熵增的同时，也在违反着天道，这个观念可能有些违反常识，为此老子又引出了《道德经》中，另一个更为重要的概念，叫做“物极必反”，高能量伴随的就是不稳定性，越整齐的桌面，就越容易被打乱，稍微放错一本书，可能就影响了整个桌面的布局，这也就带来了物极必反；继承老子思想的庄子，曾提到过一个叫做“圣人不死，大盗不止”的概念，为什么会产生这种想法呢？在《道德经》第三章中提到：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”庄子的理念，就是这句话的精髓，贤者、珍贵的货物、欲望这些难以得到的东西，都是圣人标榜出来的，人随天道而生，无为而治本身就没有祸端，为什么还要制定特殊的标准呢？