公孙龙&庄子的三种境界，最高的境界竟然是“无所用”

【公孙龙&庄子的三种境界，最高的境界竟然是“无所用”】【导读】
庄子谈境界，当然是道的境界；庄子是不谈实体的，这与老子不同。
老子也说道是无，这无又是一种什么样的存在呢？他费了很大劲描述道之“混沌”、“惚恍”，总觉得那个无中还是有个东西在，这其实是一种语义的矛盾，是中国名实之学中特有的语义矛盾。

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名学是先秦诸子入门的基础，诸子都讲正名，名不顺则言不顺，可是道不是一种具相的存在物，用人的感官捕捉不到这样的“实”，这无实之名又如何解释呢？《道德经》开篇便说：名可名非常名。这就是名实关系的视角。
庄子很干脆。直言道就不是个“东西”，它是形而上的，你一定要问我道在哪，那我告诉你，道就在蚁蝼中，就在瓦片中，就在粪便中。不用说，我们应该已经明白，庄子认知的最高境界是什么了。
【原文】
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
【译文】
古时候的人，他们的智慧达到了最高境界；为什么说达到了最高境界呢？因为，那时就已经有人认为，宇宙之初不存在什么实体，这是最高的境界，到头了，无以复加；其次的境界，是认为宇宙之初有实体的存在，但是没有分化；再次的境界，是认为宇宙之初有分化，但是没有是与非的不同。所以，是与非的对立，是道的亏缺；道的观念这样亏损了，偏私的观念也就这样形成了。

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道真的有成与缺吗？道真的没有成与缺吗？道有成与缺，所以昭文能够弹琴奏乐；道没有成与缺，所以昭文的弹琴奏乐也就没有意义了。昭文善于弹琴、师旷精于乐律、惠施依树阔论，这三位先生的才智也算是登峰造极了；他们都享有盛名，所以记载流传至今。他们都有自己的偏好，并因此与众不同；也正因为各自的偏好，总希望彰显出来，他们彰显了本不能彰显的东西，最终陷入了坚白石的迷茫中。昭文的儿子继承了父亲彰显的事业，终生没什么作为，这能算是成功吗？如果这也算是成功，那我什么都没做也算成功了；如果这不算是成功，那彼此都不算成功。因此，巧言的炫耀，是圣人所以鄙视的，这也就是为什么无用寄寓于有用之中，这样就可以明了本然的道理了。
【解义】
庄子认知的第一重境界，是相信宇宙之初没有任何物，物是什么？在公孙龙的《指物论》中可以明白，物是具相之物，是人的感觉方式可以“指”的对象，没有物又何必谈万物的源头，那不是自相矛盾吗？这里的初，当是逻辑初，不是历史初，也就是说，当我们从逻辑上追究万物的最高法则时，所追溯的是逻辑初始，这个逻辑初始就是道。
能够抛开历史意义的源头，去思考道之为道，这才是思维的破境，这才是庄周。