郭宝昌|刘树生｜“国粹”到郭宝昌那儿怎么就变成“游戏”了？( 二 ) |戏曲|郭宝昌|刘树生|京剧

王国维先生说“戏曲者，谓以歌舞演故事也。 ”为此他做了大量研究，考证。仅研究戏曲的著作至少就有六本之多。其中以《宋元戏曲考》（商务印书馆出版时改成了《宋元戏曲史》）为代表作。后来的张庚先生经几十年研究得出“剧诗说”的结论。并以此为宗与郭汉城先生写出了《中国戏曲通史》和《中国戏曲通论》。而这一史一论也成为中国艺术研究院的看家著作！
记得当年有位广院的老师施旭升先生提出了戏曲的“乐本体”观点与张庚先生的“剧诗说”商榷，立时引起争论。这都是旧话。只为说宝昌的“游戏说”立论之险。
由于担心，就学习。于是想起了训诂学。比如“戏”它既是戏曲之“戏” ，也是游戏之“戏” 。古文字讲究形音义，一个字往往由部首和发音及字意组成。繁体“戏”则由右偏旁“戈”与左边的“?”（音稀）组成。而此“?”字又由上面的“虍”（音呼，猛兽皮毛纹身之意）和下面的豆组成。所以古文字学者认为“戏”字就是执戈武士在鼓乐声中与猛兽或者与戴猛兽面具的人（演员）进行搏斗的狩猎游戏。所以从训诂学的意义上说，戏曲的根就在游戏。
我们还可以看看一些古戏楼的对联，也有许多关于“戏”（戏曲）就是“戏”（游戏）的遗存。这点书中有，还可以补充几个。比如“台上唱戏，台下看戏，尽是逢场作戏”这既有戏曲，又是游戏。还有一个：上联：“故意装腔，炎凉世态；”下联：“现身说法，游戏文章。 ”
直接提出了游戏的概念！
其实这“游戏”是一个哲学命题和文化命题。与人类文明发展息息相关。这个命题在西方讨论的比较热。上自亚里士多德，下至康德、席勒、斯宾塞。当然还有尼采。最后到德国的大哲学家伽达默尔。已经成为非常重要的一个流派。他们的主要论点是“人类文明起源于游戏” 。这和普列汉诺夫的“文化艺术起源于劳动”是不同的说法。
新冠疫情前一年人民出版社翻译了一本德国大哲学家迦达默尔的书《美的现实性——作为游戏、象征、节日的艺术》作者是位哲学美学大家，著作等身。这本美学的书很重要。可惜因为疫情，我国的读者，甚至学者们没有引起重视。我问过一些搞学问的朋友，几乎都没看过。这个老外对东方美学有兴趣。尤其看重中国古代哲学和美学。他在这本书的中文翻译序言里甚至说“你和中国人说哲学和美学，无异于班门弄斧。 ”哈，也可能他是客气，也许不是。在这本书里他就说“最初的（人类）文明是被游戏出来的。是在游戏中并作为游戏产生出来并永远不脱离游戏。 ”我引用了这句话，意在说明宝昌的京剧“游戏说”的立论没毛病。而且你看了这本《了不起的游戏》，它的论证和大量例证都能自圆其说和自成体系！

本文图片

《了不起的游戏：京剧究竟好在哪儿》封面图
关于观演一体
这是本书里最有意义的观点，它说出了京剧，戏曲表演与此前中外学术完全不同的体系。它突破了斯坦尼斯拉夫的第四堵墙，即演员与观众，舞台与剧场之间的隔离。 “观演一体”这概念很少有人提。宝昌把它做为中国戏曲，京剧的表演之独特大声疾呼出来。而且把它定义为京剧戏曲表演的特质。书中有大量的实例。有说服力。比如“叫好” ，而且叫好也分“七类八派”这恐怕大多京剧界戏曲界的行家们也都不太知道。再有表演中的“现挂”也都是“剧场美学”里的特色。