|“悟”——季谦先生与文礼书院学子一席谈( 三 ) |一席|书院|文礼书院

学子：而且这几天重读佛经的时候，有句话感受很深，就是“权非本意，意亦不在权外” 。因为讲“无明即法性，法性即无明” ，我体会到不管是任何的圣贤言语，他们所指点的东西，或者他们所希望指点的东西，无论大小远近，其内涵都是一样的。而天台家这个指点，只能是“指点” ，他不能真的指出来给你看，因为这个道是不可指的，是要人人自己悟的。所以我在心得的后面才写到“这是无论儒释道西任何一种教导所不能言诠的。 ”
先生：所不能视，所不能思，所不能道。
学子：是。他们只能用一种尽可能真实的方式指点，在唐先生就说那是形而上的真实自我，牟先生说那个是道德主体。但这个东西，他们也只能这样讲，当我们还在一种形而上形而下的对立之中来看待它的时候，实际上还不是。
先生：对。
学子：所以那时候我看到“权非本意，意亦不在权外” ，这个“权”可以说就是所谓的“分别法” ，虽然它不是本意，但是它也不在本意之外。
先生：嗯，当然是，说得好。刚才说道德的理想主义，用古人的话叫做“天理流行” ，只要是天理，那必定流行。元，必定亨，亨才能够利，利则成就贞。如果元不亨不利不贞，元是什么呢？所以亨利贞不在元之外，同样是这个意思。同理，道必大，大必逝，逝必远，而远本来必反，但是人生却常常在那个“远”的地方迷失，不能反。唯有有道者，才能目击、道存，目之所击皆是道，哪有万象呢？万象就是道，哪有道呢？道就是万象。万象就是权法，道就是本意，而“权非本意，意亦不在权外” ，这种体会是很深的，唐先生善于讲这种道理（先生笑），很好！
学子：我在这篇心得里还没有写到这一层，当时听先生晨训时是哪个地方最让我触动呢？就是您讲到对事物要有陌生感，然后您说进一步就是虚无感、苍茫感。其实我在年纪还小的时候，我就对于“物”——对于万物——对于天地，有一种苍茫感。这一两年来，尤其是自从去了意大利维真学院之后，我发现我开始对“人”也起了一种苍茫感，整个生命的苍茫感比以前更强烈。而从这种苍茫感中——这种苍茫感是面对现实的——他迫使你启动了“反”——就是先生刚才说的“远必反”的那个反的过程。
先生：嗯，不错，但要注意，那虚无感、苍茫感或苍凉感，固是原始的愤悱之情的发现，但那也是一层“险地” ，有些人在那苍茫感中盘旋，到最后没找到出路。没出路则会有两种情况：一种是得忧郁症，一种是成浪荡子。所以为什么“德之不修，学之不讲，是吾忧也” ，有的人就是虽然稍有原始聪明，但原始智慧不够深厚，又没有人跟他讲学，来启发他，他的愤悱没有导入“德门” ，只有浮薄之聪明而德不足，不能用德来化解那空虚苍茫，来提升生命的层次，他那愤悱的生命便受了挫折了。如果原始智慧强、生命本质厚实的，虽然没有得到出路，到最后还能弄一个自以为是，类似安稳的地盘；但原始智慧薄，又得不到教导，找不到出路，苍茫久了，很容易转成伤感，伤感久了，到最后会觉得天地无情，人生无趣，只好忧郁度日，甚至有受不了而自杀的，因为天地虚幻呀，有什么可留恋的？
另外一种情况，就是因为“看透了” ，觉得人生无聊，觉得规矩僵化，于是他就故作潇洒，以反社会反传统来保护自己的尊严，于是展露一种艺术家气质——艺术家也都是聪明人呀！但是他不想，也不能体贴天地生生之德，他觉得那样的人生太沉重，他想直接契会于自然境界，于是他抽身而出，想置身度外。置身度外，在现实的景象上就是“静好”“隐居” ，在生活的表现上就是潇洒、脱略，这种洒脱不是真逍遥，只是做得个玩世不恭，以此来自我陶醉，其实是自我麻醉。这种人在某方面看，也可供欣赏，因为他有一些光彩，有如牟先生所说“美，是天地造化剩余的光彩”的那种光彩（先生笑），他雅有审美的品味，表现出清飘风雅的气度，但他那光彩也只是“剩余的光彩” 。其实按照孟子的见解， “美”应该是很充实饱满的，所谓“充实之谓美” ，而充实发出来的光辉，是生命自带的真实的光彩，不是“造化剩余的光彩” 。当然，如果充实饱满光辉而又放下了充实饱满光辉的样子，才是最后的真实，那就是牟先生所说的“真善美合一”之美了。如果没有德化了的美，那种故做洒脱之美，是假的，虚脱的，所以许多文学家只表现其审美的才华，没有性情的充实感，那终究是虚欠的，不行的。