心学和理学是怎样的一种关系 _生活百科

第一：
【心学和理学是怎样的一种关系】“理学”又称“道学” 。名以儒学为核心的哲学思想体系，实质上是对儒学的异化。对于儒学而言，要么是今文经学家的微言大义，要么是古文经学家的训诂。而“理学”因为要结合政治需要，将儒学的“学问”上升为偏执的“信仰”，而变得思想的僵化，所以才会有“儒教”一说。最终理学将理性变成非理性的宗教化以及政治性的仕禄出路。
“理学”创始人是北宋的周敦颐、程颢、程颐等人。到南宋时，由朱熹集其大成，建立成一个较为完备的哲学思想体系，成为此后历代封建统治者维护其统治的理论工具。程朱理学为理学的正宗，主张“存天理，灭人欲” 。
“理学”作为实质上的宗教，具有高度排他性，这会禁锢人们的思想，使他们拒绝接受新知，因而不能进步。
朱熹是古代中国集大成的“理”学代表，王阳明则是古代中国集大成的“心”学代表。在世界观上，他们的看法或互有不同。但在宗教思想上，作为儒家学者，他们又都遵循和发挥《中庸》“修道之谓教”的观点，有互相一致的看法，那就是“道即是教” 。“教”是人认识、觉悟、实现（“修” ，即治）“天命”给予人的本“性”（“道”，即人性中的真理）的活动过程，所以，儒家所谓“教” ，就是追求人之所以为人的真理（“道”）、传播人之所以为人的真理的活动，也是觉悟、实现自己人性的活动，还是顺应天命，发挥自己的天赋，实现自己神圣使命的活动。
朱熹注解《中庸》“天命之谓性”，人的本性，即“天理” 。
朱熹所谓“人物之所受”于天的，就是人性。他断定“天命”不离开人性；离开人性，没有另外的“全体”的天命。天命、人性无二理。朱熹从人性论角度，对“天命”进行理性的、自然的解释，成为后世儒家学者对“天命”的权威看法。
第二：
“心学”是“理学”的一部分，是对“理学”的发挥。
王阳明所说：“性一而已。自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。……人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
“心即性，性即理” 。“心即道，道即天，知心则知道、知天。”
王阳明也根据朱熹理性理解“天命”内涵的思维模式，将“天”的内涵理解为“良知” 。王阳明说：“‘先天而天弗违’ ，天即良知也；‘后天而奉天时’，良知即天也。”王阳明所谓“良知”，指人的本性、主体性，其本质内涵仍然是朱熹所谓的“天理”，只不过强调人内在固有的天理，即是“良知”而已。王阳明断定， “天即良知”，“良知即天”，理性地解释“天”的内涵，比朱熹说得更加直截了当。
比较心学和理学的差异应当是在狭义的范围内。心学指王阳明为代表的心学，理学是以朱熹为代表的理学。如果从广义上讲，心学也属于理学的范畴。
理学的理是指天理，天理是万物之本。不仅包括道理规矩也包括实体。带有本体论的特点。达到理的的方法是格物致知，是向外求。
心学则主张，我心既是理，心外无物。达到理的方法是内求于心。
理学和心学都起源于中国的传统哲学一元论。认为天道和人道一体。物质和精神同时发起同时存在，同时消亡。同西方的物质和精神二元对立有本质区别。用西方的哲学思想，将心学归并为主观唯心主义值得商榷。