苏轼和陶渊明境遇相似，因此，也写了一首《形影神》，算是对陶渊明的一个回应 。
苏轼一人分饰三角，让形、影、神进行对话，思考人生的终极问题 。苏轼的形认为，人生最大的恐惧就是对未知的恐惧，这就包括了人对死亡的恐惧 ， 因为人不知道死神何时到来，也不知道死后的世界是什么样子的 。虽然不知道死亡何时到来 ， 但形影相随，我们能确定自己的身后名声 ， 会被你生前的所作所为影响 。
影对形的观点嗤之以鼻，认为形所知有限，人死后会发生什么根本就是未知，名声是好是坏还真不一定 。比如说，你以为你做了一件好事，后人就会夸赞你？真不一定 ， 王安石的下场历历在目 ， 人们也可能因此骂你 。后人可能会从你完全想不到的角度解释你、理解你 。
这时候，神就出来了 。他也认为，有限的形没办法计较无限的影 。从某种意义上说，苏轼接受了陶渊明的结论 。但是 ， 如果是简单的附和前人的观点，苏轼就不是苏轼了 。紧接着，苏轼又把结论向前推进了一步 。陶渊明认为人既然管不了那么多，就该干嘛干嘛 。苏轼则不然，他要活在当下，积极地投身于现在 。也就是说，自己未来该干什么，还是要仔细想清楚的 。
当人彷徨于自己人生的路口而茫然地不知所措时，当自己的人生意义被判为虚无时 ， 人难免会面临失去精神家园的危险 。

寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟 。哀吾生之须臾，羡长江之无穷 。挟飞仙以遨游，抱明月而长终 。知不可乎骤得 ， 托遗响于悲风 。
——《赤壁赋》苏轼

苏轼写下《前赤壁赋》时，已经深刻地意识到了他内心深处那份虚无的存在 。意识到人生的短暂、生命的渺小，却又无法对其超越，就产生了虚无的情绪 。虚无感往往是对宏大事物的依恋所致：面对难以企及的功名事业和无穷宇宙时，如何调适自己的心灵？这是一个必须解决的问题 。

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盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主 。苟非吾之所有，虽一毫而莫取 。惟江上之清风，与山间之明月 ， 耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁 ， 用之不竭，是造物者之无尽藏也 ， 而吾与子之所共适
——《赤壁赋》苏轼

苏轼有限与无限只是相对而言的，苏轼消解了对宏大叙事的迷恋 。自其变者观，则无限也是有限；自其不变者观，则有限是无限 。所谓不变者，就是本然之世界，也即本真之物我 。
怎么样回到本真之世界？苏轼认为是以审美态度看待世界，以审美之姿态相处于世界中，则当下有限之物我皆能获致无限，而闲者最能够拥有审美态度 。所以，苏轼追求“我适物自闲”的澄明境界 。
“禽鱼岂知道，我适物自闲 。悠悠未必尔，聊乐我所然 。”苏轼在《和陶归园田居》一诗中以形象的方式道出了闲与适的关系，他暗用了庄子“鱼之乐”的典故 ， 以说明鱼鸟的悠然之乐，实际上是来自于人的“适” 。人能适则物也显现出闲暇之貌，物的闲暇即是人的闲暇 。而这一切的前提便是“我适” 。

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适是自我满足的意思 ， 从生理上讲，是解放了身体，而获致身闲；从心理上讲，是精神上怡然自得，就是我们所说的心闲 。适意味着人的身心放松，是从内外环境的压力中解脱出来 。不适则意味着紧张、烦神、劳顿 。因此，适之为适，更多的是表示从参与公共事务的活动中退身而出，回到私人领域寻求一种自由的生活 。

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