|人类生活各部分日益理性化，整体却非理性化？( 四 ) 本土文化

我们当会期待一个正面的回答；因为认为增加了生理的福祉、个人自由、平等、知识等（皆应拜现代化之赐），将增进人们普遍的幸福与满足，这个假设在逻辑上是可以成立的。话虽如此，答案却又有另一面：在现代化与人类的幸福及满足之间实际存在的却是“成反比”的关系。幸福与满足既然是那么主观的内在状态，我们似会认为上面这个论旨无由证明或予反驳；然而，倘若我们接受1945年至1971年美国在这个论旨上进行的检验，我们是掌握着经验性的证据的。
当然，可以理解的，世界各地在现代这个历史时期的所有人，都会认为美国人在这时期中自感快乐：在这个时期中经济快速成长，生活水平大幅跃升，无数的科技进步，对个人福祉日增的公共福利，民权的突飞猛进等。当时，最糟的环境污染、通货膨胀、犯罪增加、能源危机及其他问题如越南战争与水门事件也都还未发生。关于这26年，专家学者们收集了大量的统计资料，这些问卷式的调查，在于反映各个社会阶层、性别、教育水平、职业及年龄的人们的生活满意度。接受调查的对象被问及他们对自己的生活和以前相比是更快乐满足，或更不快乐、不满足；或者他们认为世事是在“变好还是变坏” 。其结果显示：美国人对这时期中现代化的进步越来越不快乐，越来越不满意。
在这同时期，有统计资料证明，美国进入精神病院的人数不断稳定地增加。根据上述快乐日益消逝的广泛指标，似乎有理由可以预期人们会渴慕过去的“旧日良辰” 。然而，这个假设也是错的。根据同一个调查反映说，情愿活在过去的“旧日良辰”或“骑马赶车”年代的人，其百分比亦在同时期日益减少。
这个二重性如何解释呢？我相信在这极明显的矛盾背后存在着根本的理由，那也就是说明了，自启蒙以还，为什么人类一边放手地现代化，同时，又一边放手地批评现代化——也就是说，各个地方的人们，只要有机会，就会做出摧毁其传统文化的选择，而在同时又抱怨他们如此行事不可避免的结果。
基本上，所有人类的内在状态——满足和不满足、快乐与不快乐、满意与不满意，甚至于快感与苦痛——都是主观的；是故，在延续生命必需的物质最低程度上来说，快乐—满意—满足是完全与预期相对的。种种期望则多依向过往经验的记录。当人们在现代化社会中，从过往经验中做概推，不可避免的结果是预期超过了实得，他们因而感到不快乐、不满足、不满意。现代化提高了人们对舒适、财富、健康等的期望水平，同时相应地提高了人们对环境与对其自身生活条件的需求。换言之，对现代化产生不满要在它膨胀预期的程度快过于能满足那些预期；这几乎是不可避免的效应，因为预期越快得到满足，它加速得也越快。

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电影《摩登时代》剧照。
换一个说法，现代化创造了可以预见的人类生活物质条件方面的改善；当某些改善实际上发生时，人们却对之大打折扣，拒予正面评价，因为他们预期的是那么多（或通常都是更多），一旦改善完成，人们打它的折扣，因为他们早已将他们的目光寄托在将来进一步改善的预期之上了。矛盾的是，现代化自促进人类快乐的观点而言，是自毁性的。就算是在政治与社会理论的领域——如平等民主等——同样的原则也能适用：过去两百年的历史，相当清楚地，不管一个社会在一定时期有多民主，从来都未被认为“够”民主，而相对的“非民主”之感则继续增加；不管政治权利的基础在一时多么广泛与民众化，大部分人中相对的无力感亦日增不已；不管在一时一个社会中人们的权利与机会多么平等，相对的不平之感也是与日俱增而不是俱减。是故，在美国，在黑人所要求扩张其权利与机会、就业平等，及国家支持的特殊利益既得后，墨西哥人、亚洲人、妇女、罪犯、同性恋者、老年人、年轻人、儿童、残障者、精神病患者，及其他各类人也都随之有所要求，是完全合乎逻辑的。