庄子所谓的善恶对错不过是一己之私的意思「庄子所谓的善恶对错不过是一己之私」

“彼亦一是非,此亦一是非 。”这句话什么意思呢?就是说这个世界上,其实都是你有好的一面,也有坏的一面,我有好的一面,也有坏的一面;你有对的时候,也有错的时候 , 我有对的时候 , 也有错的时候 。
这才是真实的世界 。
毕竟我们也不是圣人,不可能总是那么“高、大、全”,也不可能只有善没有恶,只有好没有坏,只有对没有错 。
想来这个道理 , 但凡心智健全一点,大概都会认同 。
然而可惜的是,一旦置身其中了,这个道理大多就不成立了 。基本上,只要事情与自己有关,无论任何一方,都会觉得自己是好的是对的,对方是坏的是错的 。有时候 , 即便在道义上不是那么站得住脚 , 也会拉扯出很多道理来,以证明自己是好的是对的 。
为什么会这样呢?有人或许会说,这就是人性 。
可人性又是什么呢?

庄子所谓的善恶对错不过是一己之私的意思「庄子所谓的善恶对错不过是一己之私」

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在道家文化里,世界原本是一体的,处于一片混沌之中,就像一枚蛋壳 。后来孕育出一个大神叫盘古,觉得自己这么大个神,却憋在一枚蛋壳里,太憋屈了,于是拿出一把斧头,随手这么一划拉 。
结果他这一划拉不要紧,就使得轻而清者上浮成为天 , 也就是阳;重而浊者下沉成为地 , 也就是阴 。
有了阴气和阳气,相互这么一交合,世间万物也就产生了 。
这就是老子说的“三生万物” 。
世间有了万物,自然是一派生机盎然 。不过物与物之间,必然就要有区别,否则大家都一个样,又何来万物不万物呢?
那么,物与物之间,靠什么来区别呢?
就是“性” 。什么是“性”呢?我们可以简单理解为属性 。山有山的属性,水有水的属性,树有树的属性,草有草的属性……世间万物,都有他各自的属性 。
同样,人也有作为人的属性,这就是人性 。
而且这个人性,就像世界上没有两片树叶,是完全相同的一样,每个人的属性,也都不完全一样 。也正是因此,这才有了你我、彼此这样的分别 。
想来也是,人与人之间若没区别,岂不是乱套了吗?
从本质上来说,这其实也是道家文化中“道生一,一生二,二生三,三生万物”的一个必然结果 。
只不过这样的一个结果,也就造成了人性的自私 。
因为在“万物有别”的区分下 , 必然会导致人们在想问题做事情时 , 往往会从自己的角度出发 , 以自我为中心 。
由此可见,自私是人性的必然 。
从这一点来看,人们有关“善恶、好坏、是非、对错”等的概念和争论,实际上是没有什么意义的 。
为什么说没有意义呢?
因为每个人站的角度不一样,各自的需求也不一样 。因此很多时候,你认为善的,对于我不一定就是善;我认为好的,对于你或许就是坏……
庄子所谓的善恶对错不过是一己之私的意思「庄子所谓的善恶对错不过是一己之私」

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在“万物有别”的区分下,所谓善恶、好坏、是非、对错的概念和争论,说白了,都不过是一己之私 。
这也就是为什么,庄子在《齐物论》里说:
“彼亦一是非,此亦一是非 。”
因为在区分你我、彼此的这种对立中,往往就会陷入一种“公说公有理,婆说婆有理”的局面 。这是一个死循环,而且不管你站在谁的角度,貌似都存在他们为什么会这样想、这样做的正当性 。
然而问题是:
我们既不能站在公公的角度说婆婆,又不能站在婆婆的立场说公公……要不说和事佬难做呢!