|儒道对立？老子之“道”与孔子之“仁”有何辩证性关联( 二 ) |孔子|儒道

道，表现在主体性情上是“复性” 。复性，就是回归于本然之性。本然之性至真至纯，是圣人道德境界的标志。《老子》第二二章说：“圣人抱一为天下式。 ”苏澈《老子解》认为“抱一”就是“复性” 。也就是说，唯有秉持于道，才能复归至纯至真的本性。出乎本性的道德是“上德” ，迫于外在规范的道德则是“下德” 。 “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。 ”（《老子》第三八章）上德不关乎外在规范，而发诸至纯至真之性，是无心为之的生命自觉，故“不德”而德——无道德之名，却有道德之实。下德出乎外在规范，是刻意为之的行为规范，故德而“不德”——有道德之名，却无道德之实。世俗所标榜的“德”本质上就是“下德” ，这才是老子批判的对象。所以第三八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。 ”天下失道而德仁义礼勃兴，标志着忠信衰微，也是社会混乱的罪魁祸首。预先设定的礼义规范，是虚华之术，是愚昧之始。因此老子强调：大丈夫立身必须“去彼取此” ， “处其厚，不居其薄；处其实，不居其华” 。下德是“彼”是“薄”是“华” ，依赖外在礼义的强制；上德是“此”是“厚”是“实” ，出于主体的生命自觉。所以“上德”如“大象” ， “执大象”则“天下往”；如淡乎无味的“道” ，不可“视之”“听之”“用之” 。也就是说，上德不是形诸现实的标签，而是出乎自然的本心（本性）。如此， “用道治国，则国安民昌；治身，则寿命延长，无有既尽时也” 。可见，老子否定虚伪的标签式的下德，推崇出自本心的上德。
综上，老子论“道”并未天马行空，而是巧妙地将道与上善的道德境界、无为的圣人境界、纯真的人生境界黏合在一起，将抽象之道落实到现实与人生中，从而具有普遍的价值论意义。这与儒家之仁就产生了内涵上的叠合。

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▲孔子。
孔子之“仁” ，是君子道德人格的核心，又是社会伦理秩序的规范。一方面落实在“礼节”“立身”“行为”的具体人生实践中；另一方面又是抽象之“道”的存在根本， “本立而道生” 。将“仁”由秩序伦理的具体规范，上升到抽象之“道” ，是孔子学说的基本理路。由此也使孔子之仁具有了抽象的哲学论意义。
仁，必须形之于“德” 。仁，是心性修养的一种抽象存在，必须以道德的形式具体呈现出来。所以，孔子既将仁作为人生矢志不渝追求的道德目标，强调“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《论语·述而》）；又将仁作为人生修养的道德品质，其核心是“爱人”（《颜渊》）“济众”（《论语·雍也》）。在日常生活中能“博施于民” ，在时世艰难时能“济众” 。可见， “爱人”“济众”是“仁”的普遍原则，也是“德”的具体体现。 “爱人”有两个基本前提：第一， “己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。推己及人，是仁者之心。君子必须立身于仁，追求“道”的境界，才能对他人的人生选择作出合理的建议。第二， “己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”（《论语·颜渊》）。自己不愿做的事，不要强加于他人，这样才能构建一个“邦无怨”“家无怨”的和谐社会。简言之，无论是“立人” ，还是“达人” ，都不是强加于人，而是由正己做起，影响他人。仁与德，必须表现在博爱与正己之间。