|儒道对立？老子之“道”与孔子之“仁”有何辩证性关联 |孔子|儒道

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▲吴为山作品《问道——孔子问道老子》在“亚洲文明联展（艺术展）：大道融通——亚洲艺术作品展”中展出。（中新社资料图片　杜洋摄）
老子之“道”和孔子之“仁” ，是中国儒道文化精神的两大基石。但是，将儒道文化人为地对立，却成为古代学术的一个痼疾。司马迁《史记·老子列传》就曾感慨：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。 ”随着学术与思想的分野，从梁启超“南派”“北派”之分到当代学界，将老子之“道”与孔子之“仁”所彰显的价值观人为地对立，又成为近代学术的思维定势。其实， “道”与“仁”虽然考察问题的逻辑起点不同，具体方法不同，但是所彰显的社会价值观则基本相同。表面上相反，深层中相济，从而构成内涵上的辩证性关联。

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▲老子。
老子之“道” ，是万物生成的本原，又是现象存在的本体。道，既是无名无象的“玄之又玄”的超验存在，也是天地人事“混而为一”的经验存在。老子不仅在语源上以人类所行之路作为“道”的形象指称，而且在规律上也以“道生之”“德畜之”作为万物的生成本原与生长条件。可以说，抽象于“道” ，形之于“德”是老子学说的基本理路，由此而使老子之道具有了价值论的意义。
道，表现在价值原则上是“上善” 。上善，就是至善的道德。道与德原是两个不同概念，道是哲学概念，德是社会学概念。但是老子却把德作为道的自然延伸，由此也衍生出一个新的名词“道德” 。在老子看来，道德的核心是“善” 。万物中，水最能体现道德之善：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 ”（《老子》第八章）水灌溉万物却不与物争利，身居低凹之处而泰然处之。其善如天高，其居如地卑，故近乎道。若人性如水，则为“上善” 。衡量人的“上善”有六条标准：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 ”（《老子》第八章）上善如水，居则处人之下，思则深厚渊博，处世利于万物，言语因时而至，治政为而无为，办事无私周到，行为选择时机。简言之，必须如水那样，谦退、深弘、博爱，适时而动，适性而为，无私无偏，这就是上善的价值原则。上善也就是“玄德”——最高的道德境界。
道，表现在社会行为上是“无为” 。无为不是不为，而是像水那样为而无为。社会行为的核心是“治国治身” 。《老子》第六四章集中阐释了这一问题，认为未雨绸缪是治国治身的先机。治国治身必须保持其稳定，谋划于未萌，化解于脆弱，分化于微小，将一切可能的危机消灭于萌芽中。凡事预则立，不预则废。具体地说又有四点：第一， “合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下” 。必须从小成大，从卑立高，从近至远。 “必作于易”“必作于细” ，是治国治身的整体行为准则。第二，治天下者， “为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失” 。无为，是不横加干涉；无执，即不偏执一端。圣人治国，如水之无为则“无败” ，如水之不执则“无失” 。为而无为，平正公允，是治国的行为准则。第三， “民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事” 。一个人做事，常常接近成功时却失败了，原因是不能“慎终如始” 。任重道远，孜孜以求，是治身的行为准则。第四， “是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为” 。圣人有所求而不贪婪，轻物重道；有所学而无机心，律己恕人；有所为而不妄为，顺乎自然。这是圣人治身的境界。概括说，治国必须政通简要，积微功而成大业；顺乎民性，修养生息，切忌偏颇粗暴。治身必须善始善终，追求圣人境界；以学养性，行循自然，切忌玩物丧志。