阳明心学|王阳明的心学到底是怎样的学说？为什么有人说是亡国之说？( 三 ) 朱熹

早在南宋时，陆九渊便提出“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，意在说明“心即是理”的思想，也以此开心学百年之兴盛。
公元1175年，即南宋淳熙二年，在“东南三贤”之一的吕祖谦的邀请下，朱熹代表着“程朱理学”和代表着“心学”的陆九渊在信州鹅湖寺进行了一次著名的哲学辩论，史称“鹅湖之会”。
吕祖谦策划的这次辩论会，意在调和两派的争执，在辩论中使两派“求同存异”，使思想分歧转变为单纯的学术分歧。
但两派主张从一开始便不同，使得辩论异常激烈，朱熹强调的“格物致知”，主张多读书，多观察事物，根据经验，加以分析、综合与归纳，然后得出结论，以万事万物独特的“理”去理解天地的至理。
格物致知
陆九渊则提倡“心即是理”，认为不需要格万物之理，而应该从本心出发，“发明本心”，从内心去寻找做人、做事的道理。
两派之间，实质上是客观唯心主义和主观唯心主义的一场争论，是中国哲学史上一次堪称典范的学术讨论会，首开书院会讲之先河。
最终，两派的辩论以陆九渊的“心学”略占上风而告终。但两派始终未能达到吕祖谦策划这次辩论会的初衷。这次辩论持续三天，两派各执己见，互不相让，最终不欢而散，很难寻求到两派之间的一个共同点，而“求同存异”。

文章插图

鹅湖之会
这是两派在历史上第一次聚于一堂进行辩论，其影响十分深远，直接影响了后世无数的学子儒生，从而也催发出后世许多的思想学说，王阳明的“阳明心学”便是受到两派的影响而诞生的。
王阳明对朱熹的“程朱理学”更多的是一种扬弃，而不是一种贬低，他也在朱熹的学说之中得到许多的养分，进而使自己的思想学说更加丰满、充实。
但王阳明始终还是代表着“心学”，而不是“理学”，故其仍然受到“程朱理学”传人的批判。
让“阳明心学”受到后世如此批判的原因，多是因为其传人们在历史上的言行。
狂禅：心学的入世之路
稽文甫在《晚明思想史论》中有提到：
当万历以后，有一种似儒非儒，似禅非禅的‘狂禅’运动风靡一时。这个运动以李卓吾为中心，上溯至泰州派下的颜何一系，而其流波及于明末一班文人。
这里的李卓吾便是著名的李贽先生，他继承了王阳明的心学，并将其发扬光大，成为泰州学派的一代宗师。
“阳明心学”在后世逐渐与禅宗相通，对当时的文学与思想产生了极大的影响。同时，晚明被认为是“狂禅复兴”的时期。

文章插图

禅
“阳明心学”与禅宗有许多相通之处，这是因为王阳明“出入佛、老者久之。”，对佛教、老庄的思想接触颇久，所以受到其很深的影响。
王阳明提出；
无善无恶是心之体，有善有恶心之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
但“阳明心学”发展到后期后，“致良知”这一思想逐渐被人淡化，反而专注于“无善无恶是心之体”。这与王阳明本来的心学思想已经开始有些偏离了。
知善知恶是良知，为善去恶是格物
虽然“阳明心学”总体发展方向未改变，但明显感受到“阳明心学”这栋大厦已经不如先前稳固，因为支撑大厦的三根柱子开始被侵蚀。
其实，在“鹅湖之会”后，朱熹便敏感地察觉到了陆九渊提出的“心即是理”的危险，故斥其为“曲学”、“异端”，但依然挡不住这种思潮在后世传扬、兴盛。