|文艺作品中的“母神”形象：拯救男性，抑或猎杀男性( 二 ) |英国皇家芭蕾舞团|芭蕾舞剧

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莫斯科大剧院《天鹅湖》

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澳大利亚芭蕾舞团《仙女》

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英国皇家芭蕾舞团《吉赛尔》
这些天真单纯、轻盈缥缈的梦幻少女，都由爱情、眼泪、死亡构成，她们或多或少都被动经历了爱情，以及因之而生的悲剧命运。在《吉赛尔》中，先天患有心脏隐疾的少女被花花公子俘获真心，在发现真相后，少女心碎而亡。套用波伏娃《第二性》中的表述，爱情对于身处弱势的少女来说，便是“致命的危险之源” ，是“以最动人形式表现的祸根” ，而荒凉的地狱，就是给这些少女们最后的解脱。

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John Everett Millais画作Ophelia (1851),灵感即源自《哈姆雷特》中奥菲利亚的悲剧
拜伦：“男人的爱情是与男人的生命不同的东西；女人的爱情却是女人的整个生存。 ”
然而， “解脱”后的吉赛尔化为了维丽幽灵，本可抛下情殇或惩罚负心人，然而，在面对前来吊唁的阿尔伯特时，吉赛尔依然宽恕并保护了他，让他免受鬼王米尔塔以及众维丽幽灵们的诅咒。

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英国皇家芭蕾舞团《吉赛尔》
对此，一方面可以视作是吉赛尔至死不休的对于爱情的陷溺；另一方面，更可以视作化为维丽幽灵的吉赛尔完成了从“少女”到“母神”的转化，成为包容、坚毅的崇高力量，代表保护与救助，完成了对于女性塑造的一种理想模型——从原剧本结尾吉赛尔得到宗教救赎而升入天堂来看，这样的审美意蕴和文化意义是《吉赛尔》创作时代的文化脉络中的重要书写形式。
然而，《吉赛尔》也没有单方面描述少女的成熟转变——别忘了芭蕾下半场的重头“反派”鬼王米尔塔和一众女鬼们，创作者以一群强大而可怖的复仇女妖来说明“至情”并非女性的唯一形态。《吉赛尔》一作的可贵之处便在于此。
维丽鬼王米尔塔
对于每一种积极的、创造性的力量，一定有一种相反的、破坏性的力量。从“母神”原型来说，这一概念在荣格的精神分析世界里是具有两面性的， “母神”内涵中有着邪恶的另一面：死亡和毁灭的力量。这个“恐怖母亲”（Terrible Mother）的原型也伴生栖居在人类原始本能的世界里，经常被表现为亚人类甚至动物的形式。

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英国国家芭蕾舞团《吉赛尔》

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英国皇家芭蕾舞团
维丽幽灵们与鬼王米尔塔，这一形象源于德国民间传说：未婚少女由于生前曾遭恋人抛弃，她们结束了自己的生命，所以进不了教堂墓地而被葬在郊野树林；她们独立，憎恨男性，拥有诱捕与猎杀的能力。
《吉赛尔》中，维丽幽灵们会困住所有在深夜误闯她们领地的男人，让他们跳舞至死，尸体沉入深潭——“沉潭”这一意象与诺伊曼总结出的“落入母性黑暗子宫”这一象征也是有一定程度的契合的，如同地母神吞食了自己孩子的尸骨。