禅诗|王充闾：中国古代禅悟诗中的诗心和禅趣( 三 ) |哲学|禅宗|开悟

在唐代，以禅入诗足以同王维相媲美的当属白居易了。本书中收录了他的多首禅诗。《恒寂师禅苦热题室》颇具代表性。 “人人避暑走如狂，独有禅师不出房。可是禅房无热到？但能心静即身凉。 ”诗中就眼前所见，描述了一个充满哲思禅趣的景象：时值炎夏酷热，人们都纷纷四出避暑，奔走如狂；唯独诗友恒寂禅师却独处屋中，静坐不动。那么，是不是这间禅房构造独特，具有天然的防暑功能呢？非也。只是因为禅师心定如冰，所以也就有身凉似水的感觉。香山居士还有一首题为《消暑》的五律：“何以消烦暑？端居一室中。眼前无长物（长物，佛学词汇。原指多余的东西，后来也指像样的物品），窗下有清风。热散由心静，凉生为室空。此时身自保，难更与人同。 ”两首诗中都阐释了心境与环境、心态与感觉的辩证关系，寄寓着一种深刻的禅理。一般情况下，往往是“心随境转” ，客观环境直接影响着主观的心态、情绪；而诗中所阐释的却是“境由心造”——“热散由心静” ， “心静即身凉” 。这种境界显然是提升了一个档次。从“境由心造”得到启发，我们可以引申到社会现实生活中去。如果能够以淡定从容的态度面对人生，远离物欲诱惑，淡泊名利，忘怀得失，谢绝繁华，回归简朴，那么，就可以进入“人淡如菊，心素如简”的境界，从而实现中外哲人所追求的“诗意地栖居”的愿望。
宋代大诗人苏轼的禅诗，同样妙绝古今。他有一首《观潮》七绝：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。 ”此诗，据说是苏轼临终时，给少子苏过手书的一道偈子。南怀瑾先生在《圆觉经略说》中指出：这是一种大彻大悟以后的境界。庐山风景太美了，钱塘潮非常壮观，这一辈子没有去的话，死了都不甘心，非去不可。等到到了庐山，又看到了钱塘潮，本地风光，圆明清净，悟道以后，就是这样。没有悟道以前，拼命地学佛呀！跑庙子呀！磕头呀！各种花样都来，要有功德，要怎么苦行都无所谓，要怎么刻薄自己都可以。 “未到千般恨未消”啊！及至到来无一事，真的大彻大悟了。怎么样呢？“庐山烟雨浙江潮” ，原来如此。这使人联想到《五灯会元》所载南宋黄龙派青原惟信禅师的一段著名语录：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。 ”这里讲了三般见解，指的是禅悟的三个阶段，亦即入禅的三种境界。这与黑格尔所讲辩证法的“否定之否定” ，有相同的机理。最初境界与最后境界看似一样，其实已经发生了质的变化：最初的山水是纯自然的山水，而大开悟时的山水已经是禅悟的山水，禅与自然合而为一了。青原禅师这段语录与此诗确有相通之处，说不定是接受了东坡居士的启发与影响。

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本书中还阐释了明代诗人湛若水的《朴水渔舟》：“渔者乐水浅，鱼性乐水深。渔鱼各有欲，虚舟本无心。 ”诗人以“虚舟”（空船）模拟一位智慧老人，在一旁冷眼观看水中的鱼与水面上的渔者之间“生存的搏战”——渔人为了捕到更多的鱼，以便到集市上买柴换米，便希望水能浅些再浅些；而鱼，面对这样艰危的处境，便想深藏渊底，隐匿踪迹，因而希望水能深些再深些。看着这种场景， “虚舟”老人心想：你们之所以想望不同，心思各异，无非是因为各有打算，各有欲求；你看，我就不是那样，所以无需操心，无所用心。青年学者湛柏欣认为。诗中的“鱼” ，比喻独立于人的意识之外、未曾与人联系的自然存在物，可称为“自在之物” ， “自在之物”存在的世界即“客观存在的物质世界”；而“渔” ，则比喻被我们人类认识甚至改造的自然存在物，可称为“为我之物” 。 “为我之物”存在的世界，即受到人认识和改造的世界。作者要表达的是：如果没有人，没有人的认识和实践，这个世界就只有“自在之物” ，而没有“为我之物”了。由此可知， “心外无物”的“物” ，是指与人有联系的“为我之物” ，而非客观存在的“自在之物” 。 “虚舟”比喻天地，天地本来是“无心”的，是能够认识和改造自然的人，为天地而立心。