自在度#庄子：真正的觉者，不会试图扮演“拯救者”，方可自在度人

记得刚开始有所悟的那个时候，非常喜欢同身边的朋友，分享自己的所悟所感，以及对这个世界的认知。
别人一开始也很喜欢听，毕竟自己之前从来没接触过，这些观点和看法，也是觉得挺新鲜的。
但是，后来随着交谈与了解的继续深入，人家慢慢的就不愿意接受了，而且产生了很强烈的抵触情绪。

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相信有很多不管是学佛的朋友也好，还是学道的同仁也好，或者仅仅就是善于思考，对这个世界有某些哲学感悟的人，大概都会遇到过这种情况。
就是你认为很有价值的感悟，尽管你乐于分享，但是别人却不屑一顾，即使一开始有接受与了解的意愿，但是后来也会弃如敝履，不再相信你了。
最初的时候，我也想不通这是什么原因，反而还觉得人家不识货，层次太低，孺子不可教也。
直到后来，随着我对《庄子》以及其他经典和圣贤说教的理解深入，我才渐渐地发现了其中的根源以及奥妙所在。

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《庄子·刻意》中有这样一段话：
“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无不忘也，无不有也，淡然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”
真正可以通天地之道，有圣人之德的人，他们不需要刻意的彰显自己的境界，就可以自然地提升自己，不需要刻意的倡导仁义，既可以自然修身；
不需要刻意的追求功名，天下自然得到治理，不需要刻意的避居江湖，心境自然得以闲暇，不需要刻意的舒筋活络，而气血自然得以通畅；
他们不会刻意的去追求任何东西，也不会在意一切的外在，但是他们内心却无限圆满，一切美好的事物，都会聚集在他的周围。
这里面我感触非常深的一句话，就是“不刻意而高”，你不要觉得自己高于别人，不要试图通过对别人说教，去彰显自己的高明，这才是圣人，以及觉者应有的品德。
【自在度#庄子：真正的觉者，不会试图扮演“拯救者”，方可自在度人】

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为什么有时候我们在表达自己的观点，或者对别人分享自己认知的时候，会引起别人强烈的反感？
因为别人在内心里会觉得：你这是在教我做事，我很不爽。如果有年龄和地位的差距还好一些，如果就是同等的身份与条件，人家就会觉得：你有什么了不起啊，你凭什么教育我？
不管你承不承认，你在输出自己的观点，企图改变别人的时候，内心里其实有一种高高在上的“我执”在隐隐偷笑：
“你看我知道的，他不知道，我这是在改变我眼前这个无知又可怜的人，我是一个高高在上的拯救者，我是道的代言人，所以我责任巨大。”是不是这样？
虽然这种感觉埋藏得很隐蔽，但是不管你有没有发现与认识到它，它就是这样真实的存在着的。
然而庄子却说：不刻意而高，你可以引导别人，但是不可以扮演拯救者的角色，自己充当“道”的代言人。

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你需要让他自己意识不到自己是被拯救的，而是通过启发与唤醒，通过自己的努力与思考，从而自己觉醒的。
否则就无异于在拿着凶器走路，是不可能达成你想要的目标，把这条路安稳走到底的。
因为即使你不自觉、无意识，只要你事实上做了这种教人觉悟，所谓的好人好事，你就是在拿着凶器走路。别人下意识的辨识出这个东西，就会跳出来跟你挥刀砍两下，较量一番。