庄子@庄子的坐忘:如果老子是第一个悟道者,那他就是第一个修道者

如何能更好地探索世界?这是一个亘古至今的话题,在古代的思想家眼中,我们所存在的这个世界,是由种种巧妙的规则构成,他们深知,这个世界的规则众多,我们无法给出一个确定的名称,所以只能将其统称为“道”,而“悟道”,自然也变成了探索世界的最佳选择,但“道”的概念如此抽象,我们应该如何悟道呢?这个时候,有个人就提出了一个更为抽象的解决方法,大家好,我是白同学,这一周我们特别篇要说的就是——坐忘。
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坐忘论
提醒,该篇内容可能有些复杂,因为作者自己也没有搞懂……
公元前516年,老子西出函关,并留下了道德经一书,尹喜思来想去,创立了道家思想,在老子眼中的“道”,是一种无形的规则,它就像是永动机一样,维持着这个世界的运转,不掺杂任何主观理念,它无形、无情、无爱,却又永恒存在,于是老子讲“无为而治”,让人们放弃自己所定的种种规则,跟随天道行事,才能避免合久必分、分久必合的大势,然后同道一样,永恒不灭,道家思想出现之后,因其过于晦涩难懂,所以沉寂了很长一段时间,直到百年之后,庄子出现,他承袭了老子的思想,并将其再次延伸,他认为,老子所讲的道不只是一种规则,它更代表了这个世界运转的秘密,人们困于种种规则之中,想要超脱这个规则,就要修道,所谓修道,就是忘记所有,让自身与道处在同一维度,然后达到永恒不灭,也就是这个想法,使得道家思想开始慢慢演变成为了修仙思想,修道一词,也因此而来,那如何修道呢?庄子给出的方法就是坐忘。
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何谓坐忘?其中的“坐”比较好理解,就是盘坐、端坐的含义,至于如何坐都没关系,最主要的就是“忘”,这也是庄子修道中最核心的理念,我们简单解释一下,庄子说:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已。已而为知者,殆而已矣。为善无尽名,为恶无尽刑,缘督以为经,可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”在庄子的理念中认为,生有涯而知无涯,人的生命是有限的,但思想与探索是无限的,人的身体是有限的,但精神是无限的,那么这个时候问题就来了,无限的精神搭配着有限的身体,是永远也无法满足人们的探知欲望的,所以人们才会时常恍惚,会一直思考自己存在的意义,其实这里颇有一些“众生皆苦”的意思,我们的精神意识十分强大,但是身体却禁锢着本身的能力,就好像是说,我们是在接受惩罚一样,那这个时候要怎么办呢?庄子认为要出世,因为我们身体是有限的,而精神是无限的,忘记自己有限的身体,然后让自己也就达到了永恒、达到了无限,这么说的话可能也比较复杂,庄子曾举过这么一个例子。
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有一日,颜回问孔子:我进步了。孔子也疑惑:你什么进步了?颜回说:我忘却仁义了。孔子说:还不够。过了几日,颜回又来拜见孔子说:我又进步了。孔子说:什么进步了?颜回说:我忘却礼乐了。孔子说:还不够。后来又过了一段时间,颜回又再次拜访孔子说:我坐忘了。这次孔子就疑惑了:什么是坐忘?颜回说:我忘却了强健的身体,忘却了听觉与视力,我感觉自己脱离了身体,失去了智慧,与大道融为了一体,这个就是坐忘;从这里也能很明显的看出儒家与道家的区别,儒家讲究修身齐家治国平天下,道家讲究爱国治民,能无为乎?儒家认为真正的圣人要知晓仁爱、品德高尚,道家却认为至人无己,神人无功,圣人无名,他们的差别主要在视角,儒家就好像是智者的视角,同帝王一样,希望人们可以相互礼让、仁爱,每个人都应该是好人,但道家就好像是“造物主”的视角,在道家眼里,仁爱和暴虐没有什么区别,如果没有暴虐,那也就没有仁爱,所有的对立面完全就是人们自己制定的,我们制定了成为好人的标准,于是坏人就出现了,所以庄子认为,制定规则,不是人们存在的意义,相反,只会让人们越来越困惑,只有通过坐忘,去寻找生命本身的意义,才是人一生的追求,听到这里,大家可能会有一些似懂非懂的感觉,了解完坐忘的发展之后,我们再来看一下坐忘的根本意义。