规范性的建立有赖于理性自由的超越 , 而自由的理性之所以能够超越 , 又凭借的是普遍性的规范 。 所以理性的这两方面是不可分割的 , 是同一件事情的两面 。 西方哲学总是在这两极之间震荡 , 有时偏向这一方面 , 有时偏向另一方面 , 但永远也不可能完全撇开一方 。
01.
理性的“逻各斯”
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西方后现代主义把他们自己的传统称之为“逻各斯中心主义” , 这是非常贴切的 。 亚里士多德说“人是说话的动物” , 又译作“人是理性的动物” , 实际上他说的就是“人是逻各斯的动物” , 理性、语言被看作人的本质 。
自古希腊起 , 西方人就非常看重语言以及语言的逻辑 , 这与他们的生存方式有关 。 古希腊是一个契约社会 , 血缘关系不占日常生活的主流 , 陌生人之间靠契约和法律处理相互关系 , 希腊城邦民主制也靠演讲和辩论来从事政治活动 。 不讲理性、不讲逻辑、说话不算数的人 , 在古希腊是没法生存的 。
这就是西方逻辑理性传统的起源 。 逻辑理性是科学精神 , 也是法制精神 , 人们用理性来建立科学 , 也建立人际关系的科学即民主法制 。 西方人什么都喜欢用理性来解决问题 , 就连上帝也用逻辑推理来证明 。 西方“后现代”虽然批判“逻各斯中心主义” , 但其实还是离不了逻辑理性 , 他们的反理性主义(“反逻各斯主义”)也是理性的 , 写了大量著作来“证明”他们的反理性 。
02.
自由的“努斯”
“努斯”原义为灵魂 , 灵魂的本质是自动性、超越性 , 首先是超越肉体和感性 。 所以与逻辑理性不同 , 这是一种超越的理性、自由的理性 。 逻辑理性与超越的理性既不同 , 又密切相关 , 不可分离 。 因为要想探求到逻辑理性、达到普遍性 , 必须要超越感性的特殊性才行;而要想真正超越感性 , 又必须借助于逻辑理性作为跳板 。
柏拉图把努斯视为一种认识能力 , 是理性的一种向上攀升的能力 。 理性主动地向上追求 , 想要接近神的世界、“理念”世界 , 但却做不到 , 因为人的理性很有限;但毕竟人在这点上比动物要高 , 体现了人的自由精神 , 这种自由精神是通往神性的 。 柏拉图的唯心主义在西方形成了一个很大的传统 , 一条“路线” , 它对西方哲学的贡献比唯物主义更大 , 提升了人的精神生活 , 并为基督教奠定了理论基础 。
西方哲学的努斯精神实际上是自古希腊以来个体独立意识的体现 , 个人意识到自己的灵魂是独立的 , 可以自由追求自己的目的 , 而这种自由追求是一个从物质向精神的超越过程 。 真正的自由是精神自由 , 精神自由则要求超越一切物质世界的世俗的束缚而能动地支配物质世界 , 应该具有类似于上帝创世那样的原创性 。
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△赫拉克利特
这种自由精神的最早象征性表达是赫拉克利特的“火”的哲学 。 赫拉克利特认为 , 万物的本源是火 , 宇宙就是一场大火 , 每隔若干万年就燃烧一次 , 然后熄灭 , 又再次燃烧;而这种燃烧又有自身的分寸和尺度 , 有自己的逻各斯规范 , 但却不受任何外在的力量所支配 , 甚至也不由任何神所创造 。
火的特点与理性灵魂的能动性非常相似:火是无定形之物 , 不能被装在任何形状的容器里 , 但它又不是完全没有形状的 , 而是有自己的形状(火舌、火星、火苗等等) , 而这种形状完全是由它自己规定的 。
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