与之相反 , 中国人的个人概念从来都不具有普遍性 , 要么是凌驾于他人之上的天才、圣贤 , 要么就是必须为了普遍性而牺牲的“人欲” 。 这种唯我独尊、为所欲为的个体性只具有一种“独立不依”的假象 , 因为它本身没有形成一条普遍原则 , 而只是特定条件(包括天赋条件)下的特殊表现 , 一旦条件改变 , 它马上就可以变为奴颜婢膝、丧失人格 。
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△黑格尔
正如黑格尔所说的 , “东方只知道一个人是自由的” , 但这一个人也并不真正自由 。 因为人人都想当“人上人”、当皇帝 , 而皇帝其实是最不自由、最不独立的 。 在希腊人眼里 , 真正的个人独立则是有原则、有根据的 , 我不是因为我是某个特定的人而独立 , 而是因为我是一般“人”而独立 。 希腊人的独立精神体现为契约合作精神 , 他们由此而建立起了古代民主制和最早的社会契约论 。
这就是西方哲学的极为重要的文化背景 。 哲学本身就是个人独立的事业 , 没有一种哲学是集体合作搞出来的 , 在这方面哲学有点类似于艺术 。 但同时 , 哲学和艺术一样 , 一旦创造出来之后 , 肯定是全人类的财富 。 哲学产品是天下之公器 , 哲学家虽然出自个人的兴趣 , 但却被视为“献身于”全人类的崇高事业 。
所以西方哲学家个性都很强 , 他们心中有更远大的目标 。 亚里士多德说:“吾爱吾师 , 吾更爱真理” 。 西方哲学家不盲从 , 不满足于解释和发挥师说 , 而是一代一代地进行创造性的开拓 , 不断推翻、否定前人 , 另创新说 。
因此西方哲学史显示为一个“逻辑发展”过程 , 其中的动力就是每个哲学家对理论的推进 。 在这里 , 没有新意的哲学家是站不住脚的 , 人们强调的是个人之间的对话、商谈、交锋 , 乐此不疲 。 这些对话和交锋并不是在世俗层面上展开的 , 而是立足于纯粹思想的领域 , 其前提是古希腊罗马灵魂学说的形成 。
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灵魂是个人独有的 , 不可代替、不容混淆;但又同在超越物质的精神世界中 , 并有自身纯粹精神的标准 , 这就是神或上帝 。 柏拉图强调理性灵魂的自由本性 , 斯多亚派使灵魂的性质摆脱了本族人和外乡人、贵族和平民、自由民和奴隶等等的世俗的区分 , 在人人平等的基础上提出了“世界主义”的人性理想 。
世界主义其实是“超世界主义” , 即一个超越世界各种区分的人在世界任何地方都会具有同一的人性原则和人格独立性 。 斯多亚派和中世纪的基督教一起 , 把个人独立提升到灵魂独立的层次 , 在上帝面前人人平等 , 也就是在“超世界”的层面上人人平等 。 这实际上是近代个体自我意识的主体独立性的先声 。
如果说 , 中世纪基督教的上帝毕竟对个体人格有一种压抑 , 主张为了人的精神而放逐人的肉体 , 那么近代文艺复兴和启蒙运动则重新把灵与肉统一起来而形成了近代的“人权”概念 。 在这里 , 个人真正达到了现实中的普遍独立 。 在哲学领域 , 现代西方哲学更是个性化十足的哲学 , 各种观点不再是单线发展 , 而是多头并进 , 百家争鸣 。
02.
宗教的升华
西方哲学另外一个主题就是哲学与神学的关系问题 , 哲学与神学两者在相互冲突中相互提升 。 有人把哲学当作宗教 , 有人认为宗教是最高的哲学 。 只有很少数的唯物主义者否认哲学与宗教的关系 , 但主要是否认那些过时了的宗教形式 。 例如费尔巴哈在批判了旧的基督教之后 , 仍然主张建立一种“爱”的新宗教 。 通常西方哲学家对宗教的批判都指向一种新宗教的建立 , 实际上使西方宗教提升到一个更高阶段 。
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