|中文版首发｜施特劳斯遗稿：论历史主义 |史学|哲学|亚里士多德|柏拉图

编辑部按：（1941年秋季）施特劳斯在当时他就职的社会研究新学院（位于纽约）的“综合研讨课”上作了这篇题为“历史主义”的学术报告。其中说到， “我们时代的古典学者”“都没有清晰而充分地传达古人的学说” ，迄今发人深省。
原件是一份打字稿，上面有施特劳斯的不少修改，整理本于2018年首次刊布。中译者是中山大学中文系（珠海）副研究员叶然，选自刘小枫教授主编的《苏格拉底问题与现代性——施特劳斯讲演与论文集：卷二》第三版（北京：华夏出版社， 2022年1月），此版新增晚近刊布的九篇施特劳斯未刊稿。我们删去了整理者和译者注释，有兴趣的读者可查阅原书。

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列奥·施特劳斯（Leo Strauss ， 1899-1973）
01
只要我们能谈论一个时代的精神，我们就能自信地断言，我们时代的精神是历史主义。我们把“历史主义”首先理解成这样一种人类思潮，此思潮过于强调具有双重含义的“历史”：“历史”既是历史知识，也是历史知识的客体，此客体是一种织体（texture），它无所不包，仍未完结，碎片化，并持续变化着，而织就它的是人类诸行动、人类诸产品、人类诸习惯、人类诸遭遇、人类诸制度，最后但同样重要的，还有人类诸思想和诸言辞。我们会首先说，一个历史主义者是这样一个人，他把他所有的理智力量用于沉思和理解那个无所不包的织体，或此织体的一些单独阶段和方面，或现在或过去（最好是过去）人类生活任何显著的单个现象，而且他唯一的意图就是理解过去。
如此理解的历史主义，曾遭到尼采的攻击。 1872年，尼采写出《不合时宜的观察》的第二篇，即《论史学对生活的利与弊》，并取得成功，令历史主义不再是我们不得不思考的一股力量。如今，相当多人承认，史学或历史知识本身不是一个目的，而且既可欲又必要的是，史学应该服务于生活，服务于行动。从这个观点出发， “历史主义”变得意指这样一种人类思潮：它过于强调过去，即历史通常的领域，以至于损害现在；它遗忘行动——行动总是关系到现在或未来——以便沉思或渴求不可逆转的过去。可是，如我前面所说，这样理解的“历史主义”就不再构成一个严重危险。

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《论史学对生活的利弊》1874年初版扉页
要想描述如今我们面临的历史主义，我们需要对历史主义下一个更宽的定义，这个定义要既适用于19世纪的历史主义，又适用于20世纪的历史主义。由此，我们应该说，历史主义是这样一种人类思潮：它过于强调历史，以至于损害更重要的一些事。当我们强调性地使用“历史主义”这个术语时，我们指的是这样一个倾向：它过于强调历史，以至于损害哲学。还有一种极端情况，这种情况显然不可认识，在这种情况下，历史主义会是这样一个倾向：它以史学取代哲学。而在典型情况下，历史主义是这样一个倾向：它抹杀哲学和史学之间的根本区别，尤其是哲学和智识[思想]史之间的根本区别。而在最普通的情况下，历史主义是这样一个倾向：哲学家们关注过去或现在或未来，而不关注永远或永恒。
我建议的历史主义定义，胜过通常的历史主义定义，因为前者比后者更广。如果我理解得正确，人们通常把历史主义看成这样一种学说，即“一切都是历史的” ，换言之，在人类事物中，不可能明确区分不可变（“永恒”）因素和可变因素。这种学说立足于如下观察或论断：在不可变因素和可变因素之间作出任何此类区分，本身都取决于作出区分的学者的历史处境。由此，所有知识，所有信念，所有标准，所有制度，都只具备有限的有效性，受限于[刚才说的]那一切的历史处境。这就是说，不存在对人之为人有效的知识或行为标准。例如，当一个人主张一个学说为真时，限制这个主张的历史处境，可能只持续非常短的时间，但也可能持续两千年。