中国社会科学|《中国社会科学》2021年十大好文（四）( 四 ) |海德格尔|此在

（四）文学阐释与其他人文社会科学学科的阐释相混淆，使强制阐释的普遍化愈演愈烈
区别文学阐释与其他学科的阐释，是合理约束阐释尤其是文学以外的其他学科的阐释，使其步入正当轨道的根本之点。我们必须厘清，文学不同于其他人文科学以至更多的社会科学门类。后现代理论中，文学已堕入没有文学的文学迷雾之中。但无论怎样玄妙高超，文学的独特形式，包括其表达方式与叙事策略，依然是文学所以是文学的承载之道。如果比较大类地区别两种表达或言语方式，我们认为，文学是非认知的，其价值在于制造歧义；文学的感知在体验，最终寻求的是共鸣；其他门类，包括历史和哲学是认知的，其价值在于消解歧义，其感知方式是理解，最终寻求的是共识。就文、史、哲而言，文学可以不言说真理，对现象的描述和展开是多种的文学手法，隐喻的，意象的，扭曲的，折射的，且有意识地生产歧义，迫使受众获得多重感知和体验，在各自的独特语境中，与文本、作者及读者之间产生共鸣，实现文学生产和存在的意义。历史和哲学则不同。历史要发现和言说真相，哲学要发现和言说真理。对于真相和真理的理解和阐释必须是确定的，以克服和消解歧义。否则，全无人类的理性进步与知识演进。追求和保证除文学外其他各学科认知的确定性，是一切主义都必须遵守的根本规则。包括强烈主张文本无确定意义，文本意义由阐释者独立生产和赋予的解构主义，也不接受和允许他人误读和曲解解构主义的确切意义，误读和曲解解构主义思想家本人言语和思想的确切意义。孔帕尼翁就不无讽刺地记载过：“还有那些理论家们，按捺不住地要去纠正对方对自己原意的误解，比如说德里达就曾这样回答瑟尔（Searle）：‘这不是我要表达的意思。 ’”请问，解构主义有确切的不可解构的意思吗，难道不可以任读者任意理解与建构？德里达的意思有意思吗？历史上的相对主义与虚无主义，总是将文学与历史混为一体，并将文学与审美感知和体验上升为对一切对象的认知和把握，用诗歌代替历史、哲学，用狂迷的文学与艺术体验及教化挤压理性的历史与哲学认知，将对可能无所边际的文学阐释推广到历史和哲学领域，使强制阐释成为普遍的、一般性的阐释方式，制造了当今后现代主义无法自拔的混乱与虚无的困境。此类恶习，在历史领域似乎尤甚。罗素就有“历史作为一种艺术”的著名演讲。他在坚持“历史学家不应该歪曲事实”的前提下，赞成历史叙事的“文学技巧” ，虽然诸多论述经常引起他人误解，以为他主张历史就是艺术，但总的讲，他还是承认历史事实和科学的历史方法的。而其他一些历史学家却走得更远，直接鼓吹文学的方法，比如直觉、想象、移情，以诗为史，以诗说史，将本应是科学的历史阐释混淆于浪漫的文学阐释。 “历史方法论和认识论的中心问题在于，客观地认识过去只能靠学者的主观经验才可能获得。 ”“在理论上，大多数历史学家接受唯心主义的立场，将历史学与科学严格地加以区别，强调直觉（Erlebnis）是历史学家处理历史的最终手段。 ”由此，主观经验、直觉、想象、移情、趣味，诸如此类文学而非历史的方法，成为历史叙事的基本方法，文学的强制阐释不可避免地成为历史的强制阐释。因此，强制阐释的一般性扩张和广大，成为人文与社会科学的普遍阐释方式，就不难理解了。但是，必须明了的是，文学的阐释目的是求得共鸣，有共鸣即可，无真假对错可言，不可证实，亦难证伪，极而言之，也无须证实与证伪，共鸣而已。历史和其他学科的研究却大为不同。历史终究是要被证实，或者是需要证实的，所谓“信史”是也。在可靠的史料和证据面前，一切想象、移情、直觉，都将灰飞烟灭。经过证实的历史，才可能是人类知识谱系中的知识性财富，世代传播下去。在历史与哲学领域，强制阐释终非正道。