川端康成|川端康成逝世50周年｜决绝地毁灭美，是为了在刹那中永恒地祭奠美( 三 ) |川端|雪国|周婉京|川端康成

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《金阁寺》（陈德文译，一頁folio2021年版）与三岛由纪夫
在日本文化中，美的题中应有之义常常是残缺，这也应证了“日本侘寂美学中对朴素与不完整性的强调” 。在周婉京看来， “日本民族的赏樱传统同样是推崇残缺、脆弱之美的例证” ，在万物生长的季节去欣赏美的衰败，而樱花在盛极必衰、开始变化的那一刹那才是至美的。 “美就是在刹那，三岛为什么要烧金阁寺，因为他要把它推到那个刹那，在刹那中永恒地祭奠美。 ”
“此岸性”与“物哀”：虚无与存在的相互映照
美与死、美与残缺的审美联系无疑都根植于“物哀”这一绕不开的日本美学传统，脆弱和纤细之美背后是悲凉，是人之于命运的徒劳与无力感。然而，与中国人对“哀”的理解稍有不同，日本民族对于“哀”的阐释并不总带着悲秋与难过之情，周婉京辨析到， “日本物语故事中的‘哀’还有爱慕与同情、宠爱与赞叹的意思。 ”从最早的物语故事到现代的日本文学，日本人对“哀”的理解中始终带有快乐的意涵，那是一种“以苦为主，先苦后甘，类似于日式抹茶的滋味” 。
戴焕则援引了日本评论家伊藤整的论述，认为对于川端本人乃至日本民族而言， “人生是短暂易逝的，人生的终极目的是虚幻的， ”这便是物哀美学深厚的文化根基。在伊藤整看来，日本人的世界观更关注此岸性，关注现世的、具体的、特殊的现象，不承认超越的、彼岸的、绝对性的存在。戴焕补充到，日本文字从诞生起就受到中国文化的影响，而日本本土的世界观只能从古世纪的故事和民俗中去寻找。日本古世纪的世界观是扁平的，古世纪里的神代和人代是连续的，生与死的边界亦非常模糊。 “反应到人生观上，日本民族更关注人生具体的情境和过程，而不会思考终极的目的和意义。 ”

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戴焕认为，这种人生观一方面会带来及时行乐的享乐主义色彩，以及“倾注于刹那”的生活态度，另一方面则体现为永远无法摆脱的对虚无的感伤。在川端的作品中， “行动向来不是最重要的，重要的永远是感受， ”换言之，正因为底色的虚无，川端才更擅于对眼前的事物倾注更多的体察，呈现出生机勃勃的现世图景。周婉京进一步观察到，早在江户时期的浮世绘文化中， “关注眼下的享乐主义与生命如浮萍的无力感，这种虚无和存在相互照映的关系就已经形成。 ”正如川端在《渔火》中所叙述的，幸福是看不见的，明天是不可预知的，如果把这些当作希望，那便是真实的，如果把它当作承诺，那就是谎言。