定义|孙周兴｜艺术的意义在于创造神秘( 二 ) 孙周兴|定义|艺术|意义|彼得·

有鬼有神的生活世界当然会有各种困难和各种弊端。
从现代文明的角度看，鬼神的世界就是以迷信为主体的，是落后和蒙昧的标志。这一点不乏现象上的证明。
当今中国依然有不少装神弄鬼的人物，多半是一些骗子，有的还骗得相当成功。人装的神和人弄的鬼当然是骗人把戏，经常会害人不浅。
然而，这些鬼怪骗术恐怕还不是我要说的“神秘” 。
我所谓“神秘” ，大抵是指生活世界的幽暗性和隐蔽性，是指事物存在的自行隐匿的倾向。
即便在技术文明飞速进展的今天，我们的生活和生活世界中依然有许多幽暗未明的东西，而且，看不见的、未彰明出来的东西往往具有决定性的意义。
海德格尔对世界做了一种“二重性”（Zwiefalt）理解，认为世界是澄明之“天与遮蔽之“地”的二重性差异化的发生和运动，而他所谓“遮蔽”之地，实际上就是世界的幽暗和神秘。
天与地之间，世界的遮蔽之“地”要比澄明之“天”更为根本，隐而不显者经常更有力量，但也经常被遗忘——这大概就是海德格尔所谓的“存在之被遗忘状态” 。
西方近代启蒙运动的目标在于祛除神秘，就是所谓的“祛魅” 。启蒙与祛魅是可以同义的。
启蒙之后的世界越来越变得敞亮、规则、清楚、明确、有序，甚至变得太清楚明白整齐划一了。
伴随着技术工业的不断推进，一个技术理性的现代性世界被建立起来。然而就在这个时候，大概在19世纪中期，欧洲内部出现了启蒙批判和现代性反省的激越声音。
德国音乐大师理查德·瓦格纳首先提出了一个“复魅”的要求，主张通过艺术重建神话。
在瓦格纳那里， “神话”是当代生活世界里活生生的意义元素，如若没有“神话” ，生活将是单调无趣的，文化将是意义匮乏的。
青年尼采接过瓦格纳的艺术—神话理想，进一步在哲学上揭露导致虚无主义的科学乐观主义基础，把启蒙现代性批判的事业推向了一个高峰。
在尼采看来，神话是文明的统一性力量，如若神话湮没了，则文明必定趋于碎片化、虚无化。
在尼采之后，在现象学哲学的激励下，海德格尔形成了玄奥莫测的存在秘思，认为“诗”与“思”是人应和于作为“神秘”的存在的方式。
现在我们已经知道，这在很大程度上是把德国神秘主义传统发扬光大了。
我们看到，无论是瓦格纳和尼采的神话重建，还是海德格尔的神秘之思，都具有一个艺术的定向。
艺术被视为抵抗科学和技术工业、重启神秘之维的基本方式。这才有了我们给出的艺术规定性：“艺术的意义在于创造生活的神秘感。 ”

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不无神秘的是，上述“艺术神秘主义”的思想成果，在第二次世界大战之后的德国当代艺术中获得了积极的呼应和回响。
首先是当代艺术的真正开创者约瑟夫·博伊斯，他公然标榜和鼓吹神秘主义，声称：“神秘主义必须转变，并且在整体上融入到自由人的当代自我意识中，进入到今天所有的讨论、所作所为和创造中去……”
这大概是当代文化中最强烈的神秘主义呼声和主张了。博伊斯的这个说法显然接上了理查德·瓦格纳的神话理想，又与哲学家鲁道夫·施泰纳充满神秘意蕴的“人智学”哲学相关联。
当代艺术大师安瑟姆·基弗更是一位讲神话的高手，他动用了犹太神秘主义和古日耳曼民族的神话元素，以海德格尔式现象学的方式重建神话。

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