心得！学习心得｜人生是一场觉醒的历程( 二 )

芸芸众生之所以不知“道心”，只知“人心”，是因为“道心”是“惟微”的，不容易把握。《道德经》中讲：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”[2]也可衬托出“道心”之微妙。“道心”只可以内悟，无法向外求得。向外求，越求越远；向内求，瞬间可达。当年，阳明先生在龙场悟道，通达的就是此“道心”。
虽然“道心”如此微妙，深不可测，但并非无法企及。如何能够通达“道心”呢？十六字心传讲得很清楚：惟精惟一！十六字心传前两句是对“人心”和“道心”的描述，以“人心”的“危”衬出“道心”的“微”。“惟精惟一”则是达到“允执厥中”的不二法门。“惟精惟一”可以称为“精一”工夫，就是去粗取精、去伪存真，不断超越自我，最终学达性天，将所有的一切都转化为“一”，此时就得“中”了。

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“中”是什么？《中庸》讲“喜怒哀乐之未发，谓之中”。程颐对此也作了深入的表述：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”[3]中庸的“中”与十六字心传“允执厥中”的“中”一脉相承，描述的就是那个天下的正道，是一种“未发”的状态，也就是“惟精惟一”的“一”。而得“一”的过程在于“精”。这里的“精”是工夫，而“一”是主体。“精一”的过程正是儒家所讲的“下学上达，学达性天”。“下学”为工夫，就是“精”；“性天”为本体，就是“一”。
“允执厥中”是“惟精惟一”的结果；“止于至善”是“明明德”的结果；“致知”是“格物”的结果。由此可知，自古圣先贤以来的儒学传承是一脉相承的，其道一也，是一不是二。
儒学起源于上古文明，经尧、舜、禹等，传承到孔子编辑整理，再到春秋战国以孔孟为核心的儒学后人不断发展，终成中华文化的主要流派。到汉武帝时，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”后，儒学更是成为皇家治国理政的核心思想，历经数朝而屹立不倒。直至南宋，通过程朱之手，儒学再次发展到了一个新的高峰。朱熹的《四书章句集注》，成为之后一千多年直至清朝灭亡的数个朝代亿万学子的教科书。
可以说，儒学就是中华文化的核心基因，是中华文明的独特禀赋。可自“阳明心学”以后五百年来，儒学不断没落，乃至遭到批判和唾弃，甚至无人问津。儒学到底出了什么问题？不能不令人深思。
通过本次儒家经典公益行——阳明心要课程的学习，我们知道了儒学的本质乃是“内圣”之学，即通过内省和践行，向内探寻那个与生俱来的天性（或曰“德性”“自性”“良知”“仁”）。当我们找到了这个自在的、自生的、自明的、自觉的、自得的天性之后，生命自会朗现光明。须知生命自身是光明的、圆满的，用佛家的话说是无上正等正觉的，只是普通人肉眼凡胎，贪嗔痴慢疑五毒俱全，遮蔽了生命自性的光芒，使得我们颠倒妄想，舍本逐末，终日执著于外物，而愈行离自性愈远。当一个人修为达到“内圣”之境，即心性彰显了，彼时生命光明了、通透了，黑暗自会消失，烦恼立即不见，生命的终极解脱当下实现。这才是儒学追求的终极境界。

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朱熹终其一生笔耕不辍，著述可谓汗牛充栋，虽把整个四书全部重新注解整理，但他却曲解了古圣先贤的儒学精髓，将“内圣”之道导向了“外王”之学。朱熹所讲的“格物致知”与王阳明的“格物致知”虽然字字不差，但是方向和境界却是天壤之别。朱熹的“格物致知”是形而下的、向外求索的，研究的是心外之物。他将“心”和“理”完全分开，形成二元对立的格局，积累的是后天经验智慧，发展出来的是自然科学。可惜生不逢时，朱熹先生的“格物致知”不仅未发展出自然科学，反倒将儒学的根本丢了，无意之中荼毒学人，贻害了后世近千年，可谓祸患无穷。