利他!他说张载所说横渠四句是儒家完美人格,其实就是佛家的入世菩萨道( 二 )


这个格局是你的环境暂时看似很小,可是你的心量必须是很大的,你的精神力量绝对是和天地同量的同等的。因为即使是一粒米,一个老百姓,一件平常政事,也是等同天地的。
在利他这样的观念上。儒家和佛家是非常一致的。一个人如果做不到利他,总是在利己。那当然就谈不上儒家佛家了,那只不过是个自己家。
要在精神人格上有所突破,有所升华,自然就必须从利他开始。为天地立心就是利他,就是去奉献自己,就是鞠躬尽瘁,死而后已。就是无我。
也就是张载的贵人范仲淹讲的不以物喜,不以己悲,你只有做到不以物喜,不以己悲,你才能够放开身心投入到你的利他事业当中。
因为你一直在布施,你在把自己布施出去。你在成就别人,成就世界,成就你眼前手上的所有事情,你就等于成就了自己。
我说:那么这个天地的心到底是什么心呢?
他说:天地的心,就是道心。
在这些古代圣贤心里面,所谓天地的心就是道心,是符合大道的心,什么是符合大道的心,首先是要正和善。
虽然说,本心之处,并无正邪善恶,可是行到实处自然要向正向善。你要行的正坐得正,与人为善,并且从善如流。才能够真正的走上正道。
儒释道三家,皆是如此。
利他!他说张载所说横渠四句是儒家完美人格,其实就是佛家的入世菩萨道
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我说:佛家不是讲无善无恶吗?那为什么又要向善呢?
他说:其实真正的纯粹的善,是没有刻意做作的善,是天然的善,是本能的善,是天性中自然而然的善,这种善才是真正的善,但是很多人一下子可能达不到,必须要去劝导他,要规劝他,要匡扶他才能够做到。
因为大部分人都会因为自我利益和环境的变化而产生善恶的变化,所以古圣先贤常常劝人向善,就是这样的原因。
这个心的第2点就是,它是积极的。
怎么理解,就是《易传》的:天行健,君子以自强不息。天地的运转是自然而积极的,天地是没有所谓懈怠的,他没有中断,总是在不停的运转生生不息。
儒家讲君子要自强不息,要符合这样的天道,就是你不能懈怠,不能够随便就放弃,你要总是充满着正能量去活着去做事,去做人。
这个天地的运转,所谓的积极和正能量。意思是它是自然的。自然也就是无常的是变化的。所以一个有智慧的人,一个有洞察力的人就不会因为这些自然而然的变化,
比如说生老病死啊,比如说成败得失啊,而产生心态上的崩溃。这就是为天地立心。立的是一个不拘束不羁绊不偏执,通透的心,是一个积极的心,是一个没有负能量的心。
利他!他说张载所说横渠四句是儒家完美人格,其实就是佛家的入世菩萨道
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另外还有一点呢,就是这个天地的心呢,它是恒常的,是永恒的。
天地如果有心,他当然是恒常而永恒的。就好像佛家讲的能生万法的那一个。道家讲的能生一二三万物的那一个。有一个东西总是永远都在不不偏不倚,恒常永旭的。
这就是天地的本心。人是不是在天地之间呢,当然是在,人和事和万物都在天地之间。所以一切的本心就是天地之心。
找到这个本心,让生命回归这个本心。才是真正彻底的为天地立心。
从这个本心出发,你去干一切事情遇到的一切困难挫折,都不会干扰你,你才能够真正做到,达则兼济天下,退则独善其身,竹杖芒鞋轻胜马,一蓑烟雨任平生的大洒脱境界。
所以你把他那几句话连起来看,你就明白了,他说的为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。等于是说的一个儒家君子一生的完美格局。