安东尼·葛姆雷|没有人能跨越时间、超越生死，但雕塑可以( 四 ) 生死|安东尼·葛姆雷|超越|雕像

梅塞施密特这一系列的作品有自我疗愈的成分。这种自我治疗的冲动对艺术而言至关重要。而实际上，我认为这种冲动的目的之一就是用怀疑代替确定，用焦虑代替安稳。我觉得我的创作就根植于焦虑。我从小所受的教导让我畏惧上帝、畏惧父亲、畏惧失败。现在我的焦虑有些许转移，但变化不大。我的创作究竟是什么呢？有时我的创作近乎一种疯狂的DIY仪式——努力让某个时刻变得有意义，为物质赋予情感。时光惯于湮没无闻，而我要做的就是抵抗这种遗忘。
盖福德：人类最根本的焦虑是对死亡的恐惧。伦敦圣保罗大教堂（St Paul’s Cathedral）内那尊为诗人、牧师邓约翰（John Donne）所作的纪念像，大概与贝尼尼生活时代相当。这座雕像可以说是一件请人代为雕刻的自塑像，因为这个别出心裁的设计是邓约翰本人想出来的。也许创作这座雕塑，正是他面对内心隐秘恐惧的办法。
17世纪英国著名作家艾萨克·沃尔顿（Izaak Walton）1640年出版了《邓约翰传》（Life of Dr John Donne），记述了这段逸事。邓约翰当时已经当上了圣保罗大教堂的教长。他找人做了一个木制的骨灰瓮，自己身披裹尸布，站在瓮上，摆好造型，让一位“精心挑选的画家”为他画像。他的书房里烧着炭火取暖，故而这位大诗人虽然只裹着一层单子，倒不至于受冻。他站在那里，双目紧闭，面朝东方—他认为最后的审判到来之时，基督会在东方现身。
邓约翰在1624年写下了著名的布道文《突变引起的诚念》（Devotions on Emergent Occasions）：“不必派人打听丧钟为谁而敲，它是为你敲的。 ”似乎写作此文时，他心中所想的正是自己死时的情状。画作完成之后，诗人将其放在自己的床边，时常端详沉思—就像一个人站在自己的墓前一样。邓约翰死后，他的遗嘱执行人让雕塑家根据这幅画制作了一尊大理石雕像，放置在他的坟墓上，这大概是诗人自己的意思。 1666年伦敦大火，圣保罗大教堂被焚毁，只有这么一件塑像保留了下来。据说，它像一颗导弹似的穿过地板掉了下去，人们随后在教堂地下室发现它时，竟然完好无损。
葛姆雷：这真是一个意味深长的故事，他居然如此精心地为自己安排身后之事。但是他的两只眼睛实际上都微张着，仿佛在思考着自己的死亡和即将来临的复活。他正在从彼岸往我们这边窥视吗？他的神态很感人，也很俏皮，还有点入迷的意味。
他身上的布料看起来湿漉漉的，表面平整，周身轮廓十分简洁，再加上头顶那个用布料折成的冠冕，整体感觉十分奇异。而他那长满髭须的脸上又挂着一抹微笑，犹如贝尼尼的那尊《圣女大德兰的神魂超拔》，仿佛也处于一种精神入迷的状态。但他心中苦苦思索的竟是自己的死亡。
雕塑从来都在探讨生与死的界限，或者说我们对彼岸世界的想象。艺术将我们对过去的记忆和对未来的期许联系起来。它既是对延续性的认同，也是促成生命延续的力量。对死亡真相的探讨是雕塑艺术的重要组成部分。在各种丧葬形式中，举行丧礼的人都会对死者的遗体致以尊重与哀悼，这个备受重视的死者往往是父母或其他家庭成员。最早出现的雕塑性质的物件就与这种仪式行为息息相关，我对其中的关系很感兴趣。
秘鲁和智利的木乃伊可谓是用真人骨骼作框架制成的雕塑。这件新克罗（Chinchorro）木乃伊的特殊之处就在于，它将人的身体当作一件容器，嘴巴洞开，里面一片漆黑。南太平洋的托雷斯海峡岛民（Torres Strait Islanders）也用死者本人的头骨制作面具。新几内亚的塞皮克人（Sepik）和阿斯马特人也会用死者的头骨来制作肖像。在这些传统中，艺术作品与其表现的主题之间的界限瓦解了—它就是它的所指。