诗人$从古人的诗歌中，寻求自觉与超越的境界｜专访景凯旋( 四 ) 当雄墓地|出土|围棋子|国家文

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《在经验与超验之间》，作者: 景凯旋，版本: 东方出版社 2018年12月。
古代士人在儒道之间不断摆动
新京报：书中说，从盛唐转入中唐，诗歌也从“诗人之诗”转为“士大夫之诗”。如何理解“士大夫之诗”？这一转变的原因是什么？
景凯旋：中唐是被近代史学家视为唐宋之变的时期，其中一个主要的嬗变就是从贵族社会转向官僚社会，形成一个更加科层化的管理制度。这与士大夫的身份结构改变有关，隋朝开始实行科举制，唐朝建立后继续这一选官政策，其目的是为了扩大统治基础，抑制士族靠门荫世袭，让平民子弟也能进入仕途。高宗朝进士科考试采用诗赋，至德宗朝进士科达于极盛，进士科尤重乡贡，故起于民间的士人越来越多地登上政治舞台，由这些士人构成的官僚集团，更具有参与国家治理的自觉。
他们中的杰出人才，往往都有民为贵的责任意识，即柳宗元所说的“利安元元（百姓）”，他们的主要事业在管理，这使得他们注重诗歌在社会生活中的作用，在作品中表现出对真实世界的强烈关怀，像李白那样的诗人是很难出现了，同时他们又轻视门阀士族的礼教，在情感上更重视俗世生活，表现出打破阶层隔阂的一面，这就是士大夫之诗的主要特征。
新京报：在以唐诗为代表的中国古典诗歌中，“自然”具有无比重要的位置，书中对这一点也有很多论述。你如何看待“自然”在中国古诗中的作用？
景凯旋：中文“自然”的本义即自在，在老庄思想中，万物的本原是道，亦即自然，同时这个词又指一切非人工的事物，所以处在自然中就是处在本原中，对自然的追求就是对本真生活的追求，能让人摆脱人世烦扰，是其所是。我觉得，老庄的“自然”概念是中国文化的精粹，它类同海德格尔的“世界”概念，没有意义地活着就是没有“世界”地活着。“世界”与“自然”都是一种整体性的感知，只有诗与思才能使它们在我们面前打开。
中国古代诗人沉思“自然”，就是用自然主义的方式来解决人生的终极问题。在中国农耕文化中，这种代表本真存在的“自然”是通过山水呈现出来的，孔子说：“智者乐水，仁者乐山”，就是将山水之美与伦理、智识联系起来，所以我们自古就有山水画、山水诗，其背后是包含着对世界的体认和对生命意义的认知的，古人认为万物有灵，今天说万物互联。陶渊明、孟浩然、王维、韦应物都是在山水中寻找到安身立命之所，如果我们只是从他们描写山水的技巧来读这些诗，而没有意识到背后的存在观念，那就肤浅了，就好像你看到的只是自然风景，诗人看到的却是存在的本质。

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《被贬低的思想》，作者: 景凯旋，版本: 广西师范大学出版社 2012年10月。
新京报：书中提到的不少诗人都有对隐居生活的向往，这也是中国士人的一个传统。对这些诗人来说，隐逸和用世之间是怎样的关系？
景凯旋：这是一个很有意思的问题，遁世与用世乍一看是矛盾的，但在中国古代士人身上却能相融无间，中国文化缺乏强烈的宗教情感，很早就理性化了，但人的一生，不如意事常八九，总得有某种精神上的慰藉，这就是在儒道之间不断摆动。孟子说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”奠定了士人出处进退的原则，李泽厚在上世纪80年代提出“儒道互补”，更早的钱穆也说过儒家是人生积极的促动，诗歌是人生消极的慰藉。能用世时则积极进取，不能用世时则抽身而去，至少不同流合污。这体现了中国文化的一种理性精神。