凡夫#知者不言，言者不知，那么在老子眼中什么样的人能称之为“知者”

《道德经》五十六章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
知者不言，言者不知。前一段浏览帖子，看到有位网友在这句话下面的留言：如果在大街上看见有人正在偷东西，那我是说还是不说？其实，不只是我们有这样的疑问，古人同样如此。唐代的白居易因此还专门写了一首诗，“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”那么，我们应该如何理解老子的这句话呢？

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【凡夫#知者不言，言者不知，那么在老子眼中什么样的人能称之为“知者”】要理解这句话，关键是要弄清楚“知”字的含义。禅宗有语“知之一字，众妙之门”，老子云“玄之又玄，众妙之门”，曾子在《大学》中提出“格物致知”，可见“知”字的含义，远非我们认知的那么简单。
子思在《中庸》中有句话，“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。明朝万历年间，有一位饱学的儒门居士，对子思的这句话百思不得其解，于是就问道于临济宗的天童密云圆悟禅师。“你都考上功名了，这句话还不理解吗？”“表面意思知道，背后的含义不是很清楚。”于是，禅师说到：“具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是圣人。具足圣人法，圣人不知，圣人若知，即是凡夫。”众皆拜服！

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“具足凡夫（圣人）法”，就是王阳明说的“吾性自足”，也是老子说的道“用之或不盈”。“花开有落时，人生容易老”，世间万物有生就有灭，但是我们的“能知之性”是没有生灭的，三岁的时候知道苹果，等老了也知道苹果，声音来了，我们能听见，声音走了，我们也知道，"能知之性"没有随着声音的起灭而消失，这个“能知之性”就是道。孔子说“百姓日用而不知”，我们每天都在用“能知之性”，但是我们不知道那就是道，所以我们是凡夫。“凡夫若知，即是圣人”，如果我们悟道了，就成为圣人了，这就是孟子说的“人皆可以为尧舜”。但是，如果心中还有那么一点点悟道的想法，那就依然还没有悟道，所以是“圣人若知，即为凡夫”，这也是子思说的“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。
圣人亦有所不知焉，这里的“不知”不是不明白，是没有办法说，道可道，非常道，所以“圣人行不言之教”，这也是对“知者不言”最好的注解。老子在这一章给圣人起了一个新名字，名曰“知者”，也是佛家说的“觉悟了的人”。

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为道日损，为学日益，为道与为学是两个不同的概念。圣人之所以不言，并不是说圣人要身体力行，而是由道的特性决定的。不言是怕世人沉迷于文字本身，而不能领悟文字背后的含义。反观今日，我们却不停地争论《道德经》的版本问题，断句问题，“道可道，非常道”，认为恒改成了常，含义就天差地别了。就算老子重返人间，也是“无可奈何花落去”，只能一声叹息，“唯有长江水，无语东流”。
既然担心世人沉迷于文字本身，那老子为何还要留下五千言呢？这就是圣人的慈悲，老子委婉含蓄，没有直接说明原因，相比之下，燃灯古佛就不那么客气了，一语戳中我们的脊梁骨，“东土众僧愚迷，不识无字之经”。白居易老先生若能听到这句话，不知会有何感想？白居易是文坛泰斗，我非常喜欢他的诗词，没有对其不敬的意思，单就他做的这首《读老子》，我还是想在下面做一个批注，“不悔自家无见识，反将丑语抵他人”！其实，我们可以反过来想想，如果人人都具有“如来拈花，迦叶一笑”的智慧，世间又何需留存经书呢！