批判|海德格尔的思想起点与走出幼年的现代( 三 ) 起点|批判|und|思想|科学|哲学

然而这种说法仍然需要被限定。在1921/22年冬季学期的《对亚里士多德的现象学解释》（Ph?nomenologische lnterpretationen zu zu Aristoteles Einführung in die Ph?nomenologische Forschung ，以下简称WS 1921/22）中，海德格尔谈到了对哲学的高估与低估：所谓高估，指的就是上文所说的，希望将哲学界定为一种普遍的并且严格的科学；但与此同时也要避免一种低估的观点，认为哲学完全以直觉的方式被建立，人们只能体验哲学而不能界定哲学。在1919 KNS的突破之后不久， 1919/20年冬季学期的《现象学的基本问题》（Grundprobleme der Ph?nomenologie ，以下简称WS 1919/20）在科学和生活之间作出了明确的区分：科学是来自于经验基础的、对其特定的实事领域的具体逻辑；原始科学同样如此，只不过它能在不损害生活之鲜活性的同时对它进行把握。
同一时期，在海德格尔给雅斯贝尔斯《世界观的心理学》所撰写的书评中，他将这种解释学直觉看做此在（Dasein）在其实际生活中对世界的有所关心的“拥有”（Haben），此在的这一理解活动是一种“我拥有我自身”的基本经验，也即此在的“良知” 。在1923年海德格尔在弗莱堡的最后一个讲座《存在论：实际性的解释学》（Ontologie: Hermeneutik der Faktizit?t ，以下简称SS 1923）中，海德格尔将它概括为“实际性的解释学”：这里的“的”不仅表明，解释学是对实际性的解释，同时也意味着解释学是实际性自身的解释，它使得此在通达自身，这意味着一种觉醒。这些术语都表明，这种原始科学并非随意就可以达致的，尤其是因为在生活中存在着一些阻碍良知与觉醒的倾向。
尽管我们必须通过生活而界定哲学，但这只是走近而非走进了哲学，如WS 1920/21所说，生活因向往安宁而反对历史之物。在此还需要一种“倒转”（Umwendung）。此在要想真正地解释自身，真正地赢获一种作为原始科学的哲学，那它就必须克服SS 1923所说的公共的“被解释状态” ，冲破种种可疑的意识形态而拥有自身。这显然是一个不断进行、永无止境的过程，这多少是令人痛苦的，那些不能承担的人便遁入柏拉图主义的安宁，遁入科学所提供的关于绝对知识的幻觉，无论它是世界观、先验的批判哲学、自然科学或是精神科学；这一切都被海德格尔称为形而上学，而形而上学就是生活自身的对于毁灭与死亡的愿望。这一不断克服堕落倾向的反抗，在SS 1920中被命名为解构（Destruktion）。
哲学对理论的解构，实际上就是生活对自身的解构。在1919 KNS中海德格尔将科学看做对生命的唤醒和提高，并引用了神秘主义神学家安吉鲁斯·西勒修思的箴言：“人啊，成为本质性的吧！”回到开头我们所说的灵魂与上帝之间的张力，在这里海德格尔已然找到了出路：只有在灵魂最深处的深渊中我们才能发现上帝。原始科学所唤起的生活的良知与觉醒，使得它得以在自身灵魂的差异性中把握作为同一的超越者，由此就和那些混沌蒙昧之人得以区分。现在的问题在于， “成为本质性的”意味着什么？灵魂与上帝的这种原始关系如何得到进一步的刻画？
在此，海德格尔已经宣示了形而上学的终结，并揭示了一个新的开端，一个始终处于进行之中的、永无止境的开端。但这仅仅是其思想起点。通过勾画出原始科学的理念，他揭开了一个本源的生活领域，一切传统的东西都不能算数，一切都需要重新加以审视。解释学是实际性自身的解释学，哲学发源于生活；但与此同时，生活自身倾向于安宁、倾向于理论、倾向于遮蔽自身，这也即《存在与时间》中所说的此在“首先和通常”所置身于其中的非本真状态。因此，海德格尔的另一工作重心就在于对生活现象的研究，也即此在的生存论分析。