批判|海德格尔的思想起点与走出幼年的现代( 六 ) 起点|批判|und|思想|科学|哲学

WS 1921/1922以一套全新的术语对这种生活进行了描绘：生活有其倾向（Neigung），作为关涉，它们如拉索（Zug）一般将生活拉向它的世界；于是，生活消除了它和世界的间距（Abstand），如“双曲线”一般四散开去，疏远自身；而它同时也是一种阻断（Abriegelung），如“椭圆形”一样自我封闭。他所遭遇的是事先建构（Pr?sturktion）的客体化之物，这些源出于生活的东西现在都向着生活返照（Reluzenz）。这就是生活的自我毁灭的趋向。而如SS 1923所说，理论性的哲学也参与了这一过程，它作为一种公共意见使得作为“今日”处于被解释状态中，这也即《存在与时间》中所说的常人的人云亦云。
【批判|海德格尔的思想起点与走出幼年的现代】尽管《存在与时间》中不再使用内容意义、关涉意义与实行意义这组术语，但这一结构依旧存在。更准确地说，它体现在此在的两大特性上：向来我属性，以及生存。前者体现为意蕴向着此在的关涉，后者体现为生存所具有的时间性的“绽出” 。此在是其所不是，而不是其所是，这一点所反映的正是它的实行意义。在WS 1920/21中，形式显示着眼于实行维度，它的不断更新的特质就是此在自身的生存特征，因此形式显示所做的无非只是一种引导，引导我们回到我们自身所具备的禀赋。海德格尔之所以没有告诉我们应该怎么做，因为我们根本无需做什么事，因为真正的生活本身就意味着一种哲学的姿态，而要回到真正的生活，我们需要的只是回忆：回忆起我们灵魂中深藏着的上帝，回忆起那个“绵绵若存”却“用之不勤”的神性深渊。
因此，海德格尔并非复古派，并非试图复辟传统；恰恰相反，他所呼吁的是打开当下的未开维度，并在这种新的视域中理解过去。对传统的解构同时也是对传统的重演：解构不是摧毁，而是透过业已板结的理论回到它所源出的那个深渊，那个位于所有差异着的个体之中，同时也让所有差异性都位于其中的深渊。在这种终极的发生的意义上，今时今日恰如彼时彼日。某种意义上，海德格尔对现代生活的诊断已经发生了变化：如果说学生时期的海德格尔将现代生活看做一种纷乱的差异性，而拯救的方式在于梳理一种统一性的世界观；那么此时的海德格尔已经意识到，不断追求新事物的“好奇”中，现代生活本质上没有获得任何新的东西，一切在获得之前就已经陈旧了，因为一切都注定被非本真的常人意见这一匿名的大他者所吞没。因此，已经不能寄希望于一切现实性之物，而只能期待那些真正的潜能，那些尚未发生者，那正在到来的“天命” 。要获得这种终极的统一之物，恰恰需要返回最为本己的差异性之中。此在必须学会说“我” ，才能通达那个“它”（es）。
然而问题仍未究竟。生活的觉醒无非意味着去回忆并且承载起自身的深渊性，去是其不是，不是其是，去敞开，去让潜能不断地发生，从而让现实性不断地被更新。这样做之后，我们果真克服了现代性吗？这里真的有我们“做”些什么的可能余地吗？后期海德格尔的技术批判展现了它对现代性的敌意，但最终没有什么真正能克服它的，除了以“泰然任之”的方式让渡自身之外毫无办法：随便干啥吧，反正都一样！这一切都取决于如何理解那个“它” ，如何理解它的给出方式，它与生活的关系等。在上文的讨论中，我们蓄意地让“es gibt”的问题引而不发，为的是将它用作一个支点：在此，我们要以海德格尔来批判海德格尔。但这同样需要一点外力，在阿甘本的“幼年”概念的帮助下，我们或许可以期待新的东西。