批判|海德格尔的思想起点与走出幼年的现代( 四 ) 起点|批判|und|思想|科学|哲学

生活的三重含义
“作为一个哲学家，生活不易” ， 1919年1月海德格尔在给克雷布斯的信中这么说道。在不久之前，他还在气象站服兵役，从前线回来后很快便开始着手准备战时亟待时期的讲座，彼时的海德格尔因改宗事件而逐渐远离了天主教会，失去援助的他不得不为自己的学术前途作打算。在1919年他第一次登上讲台时，他的听众是刚从前线败退而归的士兵，他们的心情想必比海德格尔更为灰暗，他们或许想从这位29岁的年轻老师那里得到一些关于生活的启发。然而从一开始，海德格尔就已然拒斥了世界观或科学的哲学，他拒斥了那些令人得到安宁的简单的东西，而是希望让生活保持其艰难。这种神经质一般的性格无数次地体现在他的讲课与著作中。在WS 1920/21 ，他也是这样泼学生的冷水：“我不会带来引起兴趣的材料或感动心灵的东西。 ”
这也是海德格尔屡次让人失望，却总是吸引人继续探究的那种思想特征：尽管他总是在暗示我们生活有其卓越的维度，但从不告诉我们应该做什么或是怎样做。说到底，我们关心的不只是一般而言的生活，而是我们的生活。因为生活问题不像一个逻辑问题，我完全可以闭着眼将它悬置，在忙碌中将其抛于脑后；生活问题不只是一个有待理论解答的问题（Frage），同时也是一个棘手的难题（Problem），面对这一难题我们根本无处可逃。倘若海德格尔不能提供对这一难题，而不仅仅是这一问题的解答，那我们凭什么承认他所说的东西还能被称之为“生活”呢？换言之，我们不仅需要生活的哲学，同时也需要生活的伦理学，这是海德格尔能提供的东西吗？在1946年的《关于人道主义的书信》（Brief über den Humanismus）中，海德格尔拒绝了对其存在论的“存在主义”解释，但这并未为这一问题画上句号：伦理学的缺席依旧表明，或者说恰恰表明了某种联系，伦理学的缺席不意味着它与伦理无关。
这些问题都需要回到海德格尔对生活的讨论。在新康德主义时期，海德格尔更多使用的是“体验”（Erlebnis），随着对狄尔泰研究的日益深入，它逐渐演变成“生活”（Leben），相关的词还有“经历”（Erleben）以及“经验”（Erfahren）。尽管海德格尔赋予了这个词新的含义，但它毕竟带有强烈的传统哲学的痕迹；在二十世纪中期海德格尔的存在论转向中，这一词被“此在”（Dasein）所取代。但这从不意味着海德格尔关于生活的讨论因此失效了。哲学、原始科学、本源科学、现象学、解释学、思想这一系列术语一样，生活、经验、此在、此之在等等术语都处在一张互文关联的网络中，它们都是对某种共同实事所作的不同方面的“形式显示” 。此外，生活这一术语也足以表明，海德格尔并非不问世事的玄想家，他与我们一样关切着生活的问题与难题。在其思想起点处，我们看到的是一个复杂、纠结、时而坚决时而犹豫的未定型的海德格尔，一个有血肉的秘密国王。
在1919 KNS中海德格尔强调了生活的前理论特征，但这并不意味着生活只能被非理性地体验，对于生活而言我们依旧能分辨出它的结构。最宽泛地说，任何东西都有至少两种方面：它的内容，也即“什么”（Was）；以及它的形式，也即“如何”（Wie）。早在1915年教职论文中，海德格尔就以这两个方面来讨论一般事物的存在。在1919年的雅斯贝尔斯书评中，这两个词分别被用来指意向对象与意向方式；到了WS 1919/20 ，他又谈到本源科学所要把握的既是生活的Was ，也是生活的Wie 。这表明，这一对概念是海德格尔谈论生活的基本划分，我们不仅要讨论生活的种种内容，否则就和各种具体科学无异，同时也要讨论这些内容如何呈现。