批判|海德格尔的思想起点与走出幼年的现代( 五 ) 起点|批判|und|思想|科学|哲学

这一对术语在SS 1920已经演变成内容意义（Gehaltsinn）与关涉意义（Bezugsinn）。海德格尔用关涉来替代了“如何” ，这已经是一种进一步的确定。在1919 KNS中海德格尔以讲台为例描述了“周围世界体验”：这个讲台并非某个有待理论研究的对象，当我们走进教室，我们看到的不是一个黄色的、长方体的物体，而是一个用来上课的讲台；相比之下，一个黑人或许不知道这是讲台，但他可能会把它当做祭坛或是别的什么；总之，我们在看到讲台时，我们直接地把握了它的含义（Bedeutsam），或者说它的意蕴（Bedeutsamkeit）。而关涉指的就是这些意蕴。这一分析在《存在与时间》中得到了充分的扩展。一切在世界之中的存在者都以意蕴整体的方式而存在，它们之间互相关涉，最终关涉的是那个在世的此在。存在者因此就在此在的上手状态中揭示其存在。
但这只谈到了一半，如果只有这一部分，那么就只有“存在” ，而没有“时间” 。在SS 1920中，海德格尔所给出的是一个三元结构：内容意义、关涉意义以及实行意义（Vollzugsinn）。在德语中， Vollzug的动词性是是vollziehen ，它的反身形式sich vollziehen含义为“发生” 。实行意义的维度强调了生活的时间性特征：存在者的内容通过其关涉而与此在相照面，这个过程是不断更新着的。是Vollzug的维度最终使得生活成为不可被理论所把握的前理论之物，因为它不断地发生，从而永远超出理论的静止界限。最终，能在Vollzug中把握生活的，只有生活自身。这一词在海德格尔文本中出现的时间甚至略早于另外两个，在1919 KNS中海德格尔就在被给予性的语境中谈到了它，并强调它对于方法的重要意义。
而它最广为人知的出场是在WS 1920/21中，海德格尔明确地谈到“形式显示”方法，其要点在于要在实行的意义上把握生活。胡塞尔已经区分了普遍化与形式化两种不同的概念方法：前者中有一种事物的秩序，对事物概念的等级排列；后者则不再受“什么”的限制，它仅仅给出一般对象，仅仅着眼于事物的被给予性，也即其“如何”存在。而与形式化相比，形式显示将这种“什么”与“如何”一并悬搁，从而着眼于事物的时间性的发生，在此一切理论性的姿态都不能奏效，形式显示因此不是什么外部的把握，而是生活本身的活动。事实上，这一划分也成为了后来海德格尔审视哲学史的基本方向：什么-存在，也即本质；如何-存在，也即实存；而哲学史遗忘了存在本身，他们所遗忘的就是这一时间性的实行，也即作为发生（Geschehen）的本有（Ereignis）。
生活本身就是实行着的，然而它总是倾向于遗忘这一点。这也即《存在与时间》中那个令人疑惑的悖论：此在原本就是本真的，但它首先和通常处在非本真状态中。所谓的对生活的拥有和唤醒，正是一种对实行意义的重新赢获，而这正是作为哲学的使命。若无这种赢获，那么生活便处于虽生犹死的僵化状态，而这同样是生活自身的倾向。 WS 1919/20中海德格尔谈到了生活所具有的“自足性”特征：生活囊括了一切，它所有的倾向都能被自己所充实而无须外求；这一特征既使得生活有能力认识并修正自身，但也使得生活追求安宁并固守自身。由于缺少了实行的时间性维度，生活尽管也有其内容与关涉，但它们都以在手状态呈现；一切都滞于在场性，既无期待，也无回忆。这正是德剧《巴比伦柏林》中所描绘二十年代的德国生活：沉迷酒精的老兵、酒吧中的美国歌舞与泛滥的毒品、空洞浮华的沙龙聚会等等。