跟道德经学领导力|道的言说：领导力至柔至刚( 二 ) |道德经|哲学|老子_文化|本体论

最容易引发人们争议问题之一是对“天地不仁”、“天道无亲”的解释。在我看来， “道”既是形而上的Being ，那么从本体论上理解， “道”就应该是无偏爱、不动心的Being 。天道绝对公正客观，无远近亲疏里外之分。这里，我愿意使用拉丁语apatheia来做些解释。这个词汇是道学或神秘主义修道中常用词之一，有不同的翻译，我个人认为译为“不动心”更合适一些。 Apatheia不是指“道”是无情无义，而是描述“道”的绝对意志， “道”不会因为世界的人事物的意志而改变祂自己，祂无需他者的添加或减少。 Apatheia用在人身上，则指着一个人内心的安宁平静的状态可以达到无理想、弃智、无我的“无欲心境” ，情感能力和理智能力合一，因而不易受任何人事物的搅扰和影响。在生活生存中，凡事显出柔弱、谦逊和知足的美德，驱除杂念、奢侈和自以为是的稳固，这样就不容易出现精神的躁动不安（akêdia）。

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即便是老子本人，也深感“道可道，非常道”
三
“言说”（sermo）是人文主义者常用的词汇，广义上指解释、论证、善辩、传达、讨论等意思。 “道”自己能“言说” ，哲学家的言说只不过是在“传道”罢了。简单地说， “言说”就是把“道”翻译出来，把“道”活化出来， “道”通过人的“言”表达出来，当“道”（theWord）与“行”（theDeed）相偕时，人的语言、解释和理解，人的思想、方法和经验，人与“道”的对话和交流都被激活了。当“言说”成为理智的思想时，合适的观念和有理由的判断就会形成，这就意味着人对“道”怀有欣赏、向往与崇敬的心情，并热切渴望认识祂，并专心致志地试图理解祂。企业家是善于对话交流的人，如果他们能够谦卑下来，稍微静下心来，我相信包括《道德经》在内的许多经典依然会不断地向他们说话， “言说”就会继续。
我觉得吴强是个懂哲学的私董会教练，他的《跟道德经学领导力》就是这样的“言说” ，有些独特的“言说”很值得品味，容我拾掇出些意思来，我们一起分享，一起言说。
吴强说“道”能“让内心的原力觉醒” ，此话甚妙。 “道”的确能够觉醒人心， “道”具有某种独特的苏醒人心的力量，有些人愿意保持清醒、不愿沉睡，不是因为他自己有什么过人之处，而是因为他心中存有“道” 。
《道德经》第六十章中老子所说的“治大国若烹小鲜”的道理，很是深奥，争议颇多；但吴强说“老子是一位和平主义者，他衡量政治优劣的唯一标准是老百姓能否过上好日子” 。确实如此。老子不是藐视政治，更不是狂妄自大，而是他强调治理大国应该顺应天道、无为而治。按照清代学者考据得出来的说法，汉代《毛诗故训传》中的“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民”可作为老子“烹小鲜”的一个注释。 “小鲜”经不起猛火爆炒，受不住铁铲乱搅，否则就会糊成一团。老子“治大国若烹小鲜”的主张，强调的是治国之道应该安民、亲民、惠民、抚民、爱民、惜民；而不应该民事常变、翻云覆雨、胡乱折腾，更不能仗势欺压百姓、肆意扰民。无论古今中外，政治家的个人道德都是最重要的领导力，为政者为民，听忠言、广纳谏、勤政清廉等依然是管理者不可或缺的品质。
吴强的想象力很丰富，他说：“老子如果讲课的话，一定会生动、简洁又深刻” 。此话不假。老子的确教导过很多人，孔子本人及其弟子都曾经受教于他。 “道”产生“德” ，理智的教化、情感的熏陶、能力的培养，都是“育人” ，而且可以世代传承。我们今天学习老子的哲学，难道不也是在聆听他的课、受他的教吗？