佛教@每个人心里都有一棵苇草 | 祝振玉( 二 ) 上海歌剧院|江姐|歌剧|工作坊

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赤壁图（局部，金·武元直）
无独有偶，距今九百多年前，还有一位文坛泰斗，也在长江之上天水之间“一苇横江”，这就是北宋大文豪苏东坡，他当时因为“乌台诗案”，被贬到长江边的湖北黄州做团练副使，因为心中郁闷寡欢与朋友们来到长江中泛舟遣怀。只不过苏轼没有折芦化舟的法力，而是将小船比作一叶芦苇。在白露横江水光接天的夜晚，“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”（《前赤壁赋》）当是时，月下风清，江天一色，孤舟如苇，凭虚凌空，苏轼与同侪唯意所向，乘兴而往，在万顷水波中享受自由时光，颇有任情放诞的魏晋遗风。也许是在烟波浩淼的水中，易产生遗世而独立的感觉，更体会自己如一叶芦苇般渺小。于是有人感叹人生如“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，以至“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，最后明白“挟飞仙以遨游，抱明月而长终，知不可乎骤得”而生悲。
对于生命短暂，魏晋人曾经有最深切的体会，在平均年龄只有四十岁左右的时代，从游仙与高蹈，服食与辟谷，无不企图逃避生死的轮回，一直到唐代李白的一曲悲歌：“生者为过客，死者为归人。天地一逆旅，同悲万古尘。”（《拟古》）唱尽人在生死面前的无奈和哀伤。但是，同样是面对沉重无解的人生难题，苏东坡的回答却如江上清风：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！”一切的存在都有瞬间和永恒的两重性。就如眼前的水月一样。就其迁流不息和盈亏消长而言，一切都是刹那生灭；而就其生生不已永不消失的源流看，这些又都是永驻长在的。这其中的思想并不是苏东坡的发明，因为很容易在佛教与道家的学说中找到源头。我们不必去探究这些达观的思想来自道家还是佛教，这是后来研究者加给东坡的标签，其实在此刻，苏东坡对清风明月江水胜景，只是审美的体验和任情地享受。
根据苏东坡的自白，他向来是倦于人事而向往江海的，比如他的《游武昌寒溪西山寺》诗：“今朝横江来，一苇寄衰朽。”《临江仙》词也说“小舟从此逝，江海寄余生”。所以这次在黄冈赤壁长江中“纵一苇之所如，凌万顷之茫然”，乃至凭虚御风如登仙界的感觉，对东坡来说，确是从没有过的体验，快何如之！不仅羁旅愁思一扫而空，官场失意也何足道哉。当审美的体验达到一定浓度，情感的翅膀升华到一定高度，人便能与天地精神独往来。苏轼于此找到了打开心结的思想钥匙：个体生命和宇宙同在，生死是生命存在的不同形式。对于生命本体的二元思考，使他实现了心灵的永恒与自由。

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有人说芦苇是世界上生命力最强的植物之一，除了南极洲，只要有水的地方，就有它的身影。所以人们对它的因物兴感并不仅仅局限于中华的上下五千年。法国科学家、思想家帕斯卡尔（1623—1662），一生只活了39年，从十八岁起，他便和疾病相伴，二十四岁时甚至因中风而瘫痪。其身体虽属蒲柳之质，但却有一个善于思辨的大脑。不仅在数学、物理上早慧多才，度越前人，而且在哲学思想上于同侪也称翘楚。后人将其与人之论辩语，编成《思想录》。其中最著名的一段话是：“人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西，但他是一根能思想的苇草。用不着整个宇宙都拿起武器才能毁灭他；一口气、一滴水就足以致他死命了。然而，纵使宇宙毁灭了他，人却依然要比致他于死命的东西更高贵得多，因为他知道自己要死亡，以及宇宙对他所具有的优势，而宇宙对此却是一无所知。因而，我们的全部尊严就在于思想。”（何兆武译）帕氏一生羸弱多病又敏感抑郁，乃与自然界平凡渺小的苇草最灵犀相通。他为自己生命的短暂而哀伤，但是又觉得“认识（自己）可悲乃是可悲的；然而认识我们之所以为可悲，却是伟大的”（同上）。因为“宇宙通过空间囊括了我，吞没了我，使我犹如一个原子，但通过思想，我囊括了整个宇宙”（同上）。在追求生命长度已不可得的情况下，唯有思想才能浓缩人生的精华而昭示后人。相较而言，帕氏的一苇之喻，少了东坡的一苇之思的达观和超脱，但却增添了确立人生尊严和激励人的思想的价值。所以法国的维克多·吉罗说过：“如果整个法国文学让我选择一本书留下，我还是会毫不犹豫地选择《思想录》，他是一个崇高的纯粹的法国天才的标本。”